что означает козел в сатанизме
Молодая — строгая и аскетичная — христианская религия с омерзением взирала на языческие празднества. Особенно на те, которые сопровождались разгулом и развратом — вакханалии (в честь Вакха-Диониса) и сатурналии (новогодние торжества в честь Сатурна-Кроноса). Обязательными участниками этих шоу были козлы или люди, ряженые в козлов.
Гийом Аполлинер так изобразил смену античной эпохи христианской:
Родился Иисус! Его настало время!
Бессмертен только он, рожденный в Вифлееме!
Пан умер! Умер Пан! И больше нет богов!
Французский поэт был не совсем прав. Окончательно Пан не умер, но сильно преобразился. Его похотливым нравом и козлиными чертами христиане наградили всю нечистую силу — от демонов до чертей.
Похотливость — вообще одна из прочных ассоциаций, закрепившихся в культуре за козлом. Действительно, во время случки козёл очень возбуждён и вонюч. Поэтому в английском и испанском языках прозвище «козёл» равнозначно нашему «кобель». У нас этим именем тоже называют похотливых мужчин, но обычно тех, которые бегают за молодыми девицами, пребывая в почтенном возрасте («ишь распрыгался, старый козёл!»).
Недобрым словом козлы поминаются уже в Евангелие от Матфея.
Мат. 25:31−33
«Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей,
и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов;
и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую».
В основе этой аллегории лежит вполне бытовая пастушья практика, ведь козы и овцы действительно частенько выпасались скопом. Но после Евангелия выражение «отделить агнцев от козлищ» стало означать «отделить праведных от неправедных».
Не мудрено, что нечистый, непристойный, рогато-бородатый козёл стал ассоциироваться с Дьяволом. Горизонтальные зрачки жёлтых козьих глаз только усиливали жутковатый образ. Считали, что именно в образе Чёрного Козла Дьявол является своим поклонникам на шабаше, а те подобострастно целуют его в зад. Нетрудно догадаться, символом какого элемента выступал козёл в алхимии… Правильно. Серы.
Одним из самых знаменитых козлиных демонов стал Бафомет. Это имя трактуют по-разному, одна из наиболее вменяемых версий, что «Бафомет» — это искажённое имя мусульманского пророка Магомета.
Рекламу Бафомету сделал знаменитый судебный процесс над тамплиерами в 1307−14 гг. Желая конфисковать у могущественного рыцарского ордена богатства, французский король Филипп IV Красивый повёл себя, хоть и некрасиво, зато эффектно. В считанные дни он арестовал почти всю верхушку тамплиеров, а опытная инквизиция тут же начала им «шить дело», обвиняя в сатанизме и идолопоклонстве. В числе идолов фигурировал и Бафомет. По смутным свидетельствам идол представлял собой серебряную голову (иногда двуполо-двуликую) с бородой. Окромя бороды ничего козлиного в Бафомете поначалу не было.
Облик козла демон обрёл лишь в XIX веке, благодаря оккультисту Элифасу Леви. Он нарисовал Бафомета на карте Таро, которая соответствовала Дьяволу. Рисунок был обильно насыщен символами. Бафомет у Леви имел козлиную голову с пентаграммой во лбу и факелом на макушке, человеческий торс с женской грудью и жезлом Меркурия в районе паха, а также крылья и копыта. Предплечья демона украшали слова «SOLVE» (распадаться) и «COAGULA» (сгущаться) — явная отсылка к премудростям алхимии.
Своего Бафомета Леви назвал «козлом Мендеса» (в городе Мендесе якобы существовал культ, в котором женщины — прости Господи! — совокуплялись с окрещённым козлом).
Следующий оккультный символ придумал в 1931 швед Освальд Вирт. Это та самая козлиная голова, вписанная в перевёрнутую пентаграмму, которая впоследствии стала официальной эмблемой т.н. «Церкви Сатаны».
Действительно, в истории рок-музыки впервые этот жест отметился на обороте обложки альбома «Witchcraft Destroys Minds & Reaps Souls» (1969), где участники группы COVEN изображают некую чёрную мессу.
Однако в массовый обиход этот жест ввели не они, а певец Ронни Джеймс Дио — при этом совсем под другим соусом. В 1979 году Дио покинул RAINBOW и ушёл в BLACK SABBATH, чтобы заменить ушедшего Оззи Осборна. Фирменным жестом Оззи на концертах был знак «V» (victory — победа), до этого широко распиаренный Черчиллем. Дио, с одной стороны, хотел продолжить традицию, но с другой, не хотел полностью подражать предыдущему вокалисту.
Тут-то он и вспомнил о жесте, который часто использовала его бабушка-итальянка. В детстве Дио заметил, как она складывала «козу» при виде цыган. На расспросы бабушка отвечала, что таким образом защищает себя от сглаза.
Б. Стокер «Дракула»:
«…в толпе у дверей гостиницы все перекрестились и наставили на меня два растопыренных пальца.
Не без труда я добился от одного из своих спутников объяснения, что все это значит; …он сказал, что жест служит как бы амулетом и защитой от дурного глаза».
И действительно, в старые времена эта комбинация из пальцев была своеобразным оберегом от нечистой силы — при этом у самых разных народов («козу» делал даже Будда). Этот жест можно увидеть даже в христианской иконографии. Однако здесь он выступает не оберегом, а говорящим знаком — мол, «я несу вам благую весть». Считают, что христиане почерпнули его из эллинской ораторской традиции, где «коза» символизировала «наставление».
Впрочем, в той же Италии показывать этот жест мужчине нежелательно — он может подумать, что вы намекаете на то, что он «рогоносец».
Дио:
«Вряд ли я первый человек, который сложил так пальцы. Это все равно, что изобрести колесо. Но, наверное, можно сказать, что я ввёл его в моду. В нём нет ничего „дьявольского“, как некоторые говорят. Теперь его используют все подряд, и он как будто потерял свое первоначальное значение».
Не менее интересна и эволюция образа финского Деда Мороза — Йоулупукки, имя которого часто переводят как «Рождественский козёл». Это не совсем точно, ибо словом «йоль» скандинавские народы поначалу называли старинный праздник середины зимы, который лишь потом слился с Рождеством.
Во время йоля скандинавы наряжались козлами и обходили дома. Послушным детям они дарили подарки, а непослушных — пугали. Поэтому рогатый «предок» Йоулупукки поначалу исполнял ещё и роль нашего Бабая. Потом он подобрел и от козлиных черт избавился.
Правда, йольские козлы никуда не пропали — они стали символом Рождества, и их соломенные фигуры, украшенные лентами, и сегодня можно видеть на улицах Норвегии, Швеции и Финляндии.
Рогатый демон. Религиозный и магический символизм козла
В животных с древнейших времен человек различал отражения некоторых из своих собственных качеств. Благодаря этому образы зверей, птиц, рыб и пресмыкающихся уже на заре истории начали использоваться как символы, передающие определенные «человеческие» смыслы. В качестве примера можно взять некоторые египетские иероглифы, имеющие вид животных или птиц.
С точки зрения магического учения человек, являющийся микрокосмом – образом Вселенной и самого Творца – безусловно включает и словно носит в себе остальных живых существ. Все они являются частными гранями его души, отколовшимися на каком-то этапе космогонического процесса и с тех пор воплощающимися в отдельных существах, внешность и поведение которых становится выразителем этих граней.
Хотя в повествовании Торы человек был сотворен позже остальных живых существ, именно ему было предоставлено право дать им имена. Если вдуматься в это утверждение, быстро родится вывод: поскольку человек содержит качество каждого из существ в самом себе, именно он способен раскрыть его в этих существах, по-настоящему познать их. Ведь в строгом смысле слова никто из нас не в силах познать что-либо за пределами самих себя; однако, познавая других существ, человек по сути познает себя в различных аспектах, и именно благодаря этому оказывается способен раскрыть изнутри себя имена – те, которыми в дальнейшем нарекает животных.
Козел как носитель греха. Демоны в образе козлов
Название козла в переводе с иврита[1] указывает на такие качества как смелость, дерзость и сила. Это слово «эз» (עז), взятое отдельно, чаще означает козу, а не козла. Однако общее его значение – весь вид, включающий как самцов, так и самок. В тексте Торы, когда указывают именно на козла-самца, используется выражение «сеир изим» (שעיר עזים), что можно дословно перевести как «пушистый из коз». Очевидно, козлов ассоциировали с их шерстью. Также часто используется и просто слово «сеир», взятое отдельно.
Это слово «עז» как прилагательное имеет такие значения как «дерзкий», «смелый». Отсюда же происходит слово «оз» (עוז), означающее силу или мощь, а также широко известное имя Боаз (בועז), являющееся одновременно и названием одной из колонн Храма.
Однако очень быстро мы находим, что с древних времен в еврейской религии козел был символом греха и порока. Согласно законам Торы козлы являются чем-то вроде магнитов, притягивающих к себе все дурное, что есть в человеке, и от чего человек стремится избавиться. В первую очередь это выражается в том, что именно козла приносили в жертву, нацеленную на очищение грехов. Существовало несколько видов жертв: 1) всесожжение – как акт чистого дара Богу, направленного на установление связи с Ним; 2) Мирные жертвы – ради установления мира и благополучия; 3) Благодарственные и различные прочие жертвы. В большинстве случаев животным, возносимым на жертвенник, оказывались бараны или быки.
Козел приносился лишь в жертве, нацеленной на очищение грехов. Фактически, ее название переводится просто как «грех» (хатат, חטאת). Человек, зарезающий козла, словно перекладывал на него свою вину, а затем сжигал.
Впрочем, самым ярким примером того, как козел впитывал чужие грехи, является козел отпущения, на который перекладывались грехи всего народа в День Искупления (Йом Кипур). Этот козел отсылался в пустыню, куда он уносил с собой все переложенное на него зло. Параллельно с этим в тот же день приводили и другого козла, которого обычным образом приносили в жертву для очищения.
«И возьмет двух козлов, и поставит их пред Богом у входа шатра соборного. И положит Аарон на обоих козлов жребий: жребий один для Бога, а жребий другой – для Азазеля. И приведет Аарон козла, на которого вышел жребий для Бога, и принесет его в грехоочистительную жертву. Козел же, на которого вышел жребий – к Азазелю, пусть поставлен будет живым пред Богом, чтобы совершить через него искупление, для отправления его к Азазелю в пустыню… И, окончив очищение святилища и шатра соборного, и жертвенника, подведет он козла живого, и возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и признается над ним во всех беззакониях сынов Израиля и во всех преступлениях их, во всех грехах их, и возложит их на голову козла, и отошлет с посланником в пустыню. И понесет козел на себе все беззакония их в страну необитаемую; и да отправит он козла в пустыню» (Ваикра 16:7-22).
Само выражение «козел отпущения» стало одним из наиболее известных и распространенных среди всех, пришедших из Торы: обычно так называют человека, на которого перекладывают чужую вину. Это дополнительно закрепило в коллективном сознании символ козла как носителя вины или греха (необязательно своего).
Азазель – это ни кто иной, как демон пустыни, который принимал у себя отправленные к нему грехи. Среди мудрецов Израиля в древности бытовало мнение, что отсылка козла к Азазелю была чем-то наподобие взятки или подкупа, помогающего помешать демону свидетельствовать против еврейского народа на небесном суде. В «Главах раби Элиэзера» (гл. 46) Азазель фактически отождествляется с Самаэлем – главой демонического мира. В этом тексте обыгран диалог между Богом и Самаэлем, в котором последний жалуется, что ему не была дана власть над евреями. Когда же он получает свою «взятку» в виде козла отпущения с грехами, он сам начинается хвалить евреев перед Богом, говоря: «Есть у Тебя народ на земле, подобный ангелам небесным».
Здесь необходимо отметить, что имя Азазель (עזאזל) начинается с тех же букв, из которых состоит название коз \ козлов. По-видимому, этот демон и сам представлялся чем-то навроде большого козла, поскольку подобное притягивает к себе подобное. Это предположение вдвойне оправдано, так как демоны вообще имеют обыкновение принимать облик козлов, и в тексте Торы также неоднократно называются «козлами». Если это утверждение верно в отношении Азазеля, которого, как уже сказано выше, древний мидраш отождествляет с Самаэлем, становится неудивительно, что и самого Самаэля в магической традиции Запада всегда было принято представлять с козлиной головой.
Буквально в следующей главе Торы после законов о козле отпущения дается другой закон: все жертвы, которые были зарезаны в поле, должны быть принесены в храм и предложены Богу:
«Дабы приносили сыны Израиля жертвы свои, которые они режут в поле, и представляли Богу… и дабы не резали больше жертв своих козлам, которыми они увлекаются» (Ваикра 7:5-7).
Комментаторы, практически без каких-либо разногласий, утверждают, что под «козлами» здесь подразумеваются демоны. Из слова «больше» делают вывод, что прежде евреи и в самом деле приносили жертвы демонам. Рамбан считает, что происходило это, еще когда евреи пребывали в египетском рабстве. Он также объясняет причину того, почему демоны в Писании названы козлами: «Наиболее вероятно, из-за того, что сумасшедшие видят их в образе козлов» (комментарий к Ваикра 17:7).
В таком же смысле понимают «козлов» из описания, которое пророк Ишайя дает Вавилону после того, как Бог наведет на него захватчиков, и они разрушат его до основания:
«И будут лежать там звери пустыни, наполнятся дома их филинами, поселятся там страусы, и демоны (козлы) будут танцевать там» (Ишайя 13:21).
Козел в черной магии
Убедившись, таким образом, что демоны с древних времен являлись человеку в обличии козлов, мы уже не будем удивлены тем, что маги, желавшие вступить с ними в контакт, использовали те же образы в своей ритуальной практике. Подобно древним евреям, которые «увлекались козлами», они приносили жертвы и воскурения, чтобы привлечь демоническую силу на свою сторону.
Безусловно, средневековая европейская магия перенимает каббалистическую модель Вселенной. Во многом она является наследницей тех древних формул и символики, которые христианство в свое время заимствовало у иудаизма. Можно встретить немало талисманов и пентаклей, содержащих в себе символы козла. Как правило, в таком виде различные демонические существа являлись в духовном зрении тем, кто практиковал черное искусство.
Талисман из гримуара “Черная Курица”
В гримуаре «Черная Курица» мы видим талисман с козлом, словно вылезающим откуда-то из-под земли – очевидный намек на проникновение демонов в наш мир из нижних духовных царств. Талисман окружен именами нескольких демонов на латинском.
Не менее известен и демон Люцифуг Рофокаль, представленный в «Великом Гримуаре». Его изображение помещено в заголовок этой статьи: там он выглядит танцующим козлом с чем-то вроде бубна и обруча на шее[2]. В этой же книге встречаются и другие образы Люцифуга – отчасти они выглядят человеческими, отчасти козлиными, но всегда имеют рога.
Впрочем, «люцифуг» является нарицательным именем, а не собственным. Это слово по смыслу противоположно «люциферу». Если Люцифер – это несущий свет, то Люцифуг – бегущий от света. Многих демонов можно назвать люцифугами: за этим термином скрывается не обычное вульгарное представление о том, будто бы демоны являются лишь ночью, а более глубокая каббалистическая истина – демоны сопротивляются возвращению в божественный мир. После разбиения сосудов в духовных мирах, описанного каббалистами, они создали собственный мир клипот, и теперь их реинтеграция в миры света во многом зависит от усилий человека, использующего для этого магические средства (подробнее эта тема освещена в статье «Гоэтия. Порядок и хаос»).
Элифас Леви, вероятно, был первым, кто связал морду козла с фигурой пентаграммы. Воздавая хвалу этому сильнейшему магическому знаку, он восклицает:
Наглядную демонстрацию этих утверждений можно увидеть уже в «Практической Магии» Папюса, который с юных лет был страстным последователем Элифаса Леви. В разделе о талисманах Папюс приводит два начертания, предназначенных для благоприятных и разрушительных операций соотвественно.
Пентаграмма с фигурой человека внутри уже использовалась в «Оккультной Философии» Г. К. Агриппы (книга 2, гл. 27), где она была призвана отразить различные пропорции человеческого тела. Здесь же она окружена буквами י-ה-ש-ו-ה. В прочтении христианских каббалистов так пишется Йешуа, то есть имя Иисус на иврите[3]. В центральной же части помещены имена Адама и Евы по-латински.
Что касается перевернутой пентаграммы с козлиной головой, здесь в центре видны имена Самаэля и Лилит – главной пары демонов, стоящей на вершине иерархии клипот. Ранее уже давалась ссылка на «Главы раби Элиэзера», где Азазель отождествляется с Самаэлем. Эта древняя еврейская демонология, которую вобрала в себя Каббала, послужила и для составления данного талисмана, на котором Самаэль представлен мордой козла. На ободке вокруг пентаграммы изображены буквы ל-ו-י-ת-ן, образующие слово Левьятан (Левиафан).
Козерог и буква Аин
Как символ козел не обошел стороной и астрологию. Один из зодиакальных знаков – Козерог – в древности представлялся как козел с рыбьим хвостом. Такой образ происходит из греческих мифологических представлений, которые позже были заимствованы и арабами. Арабский астролог аль-Бируни в своей «Книге наставлений» относит к «четвероногим» знакам Овна, Тельца, Льва, заднюю половину Стрельца (Кентавр) и переднюю половину Козерога[4]. Все это также указывает на то, что греческие и ранние арабские астрологи отмечали в данном зодиакальном знаке, помимо основной земной стихии, также и некоторое наличие водной.
В еврейской же астрологии Козерог представлялся как козленок (גדי), без какого-либо рыбьего хвоста. Самая ранняя из дошедших до нас книг по Каббале – Сефер Ецира – ставит еврейские буквы в соответствие всем знакам Зодиака, а также планетам и стихиям. С Козерогом, таким образом, связана буква Аин. Само ее изображение напоминает поднятые кверху рога.
Буква Аин в виде черепа с рогами – выражение ее дьявольской природы
За этой буквой в каббалистической традиции также закрепилось представление как о «злой» букве. Ее «злобность» легко понять по аналогии с уже рассмотренной пентаграммой, повернутой двумя лучами кверху. Как объясняют мастера оккультизма, такая форма указывает на то, что на вершине царит двойственность. Единое начало скрыто и подменено непреодолимым дуализмом враждующих принципов. Когда на вершине пребывает единство, можно рассчитывать на то, что оно примирит и объединит и все частные силы, находящиеся под его властью; если же дуализм проник на самый верх, это сулит разделение и конфликт также и для всех остальных сил.
Однако в буквальном переводе название буквы Аин означает вовсе не рога, а глаз. Уже в Талмуде она стала использоваться как намек на «дурной глаз», то есть наведение сглаза и порчи. Известно высказывание одного из мудрецов Талмуда (Бава Меция 107 б): «Девяноста девять умирают от дурного глаза, и лишь один – от земных причин». В книге Зоар (Берешит 2 б) рассказывается, как все буквы одна за другой приходили к Всевышнему, и каждая просила, чтобы именно ею Он сотворил мир. Творец отверг все буквы, кроме Бет. Каждую из них Он выслушивал, а затем отвечал, почему не станет принимать ее для создания мира. Однако букву Аин Бог даже слушать не стал – Он сразу прогнал ее, заявив, что с нее начинается слово «грех» (עון). После всего, что мы изучили ранее, такой вывод представляется совершенно логичным. Аин – это Козерог, знак козла, который как раз и несет на себе все грехи и сам, в некотором смысле, становится всемирным владыкой греха.
На самом деле не только слово «грех» начинается с этой буквы, но и слово «козел» (עז), которое уже обсуждалось в начале статьи, а также имя Азазеля. Все эти наблюдения четко выстраиваются в единую смысловую линию.
То, что именно Козерог как один из двенадцати секторов эклиптики, стал воплощением этой «дьявольской» силы, не является случайным совпадением. Качества каждого знака Зодиака определяется в астрологии тем, к какой стихии он принадлежит, а также планетами, которые имеют в нем обитель или экзальтацию. Если рассмотреть Козерога с этой точки зрения, причина его характеристики быстро прояснится. Будучи знаком земной стихии, Козерог служит обителью для Сатурна и местом экзальтации для Марса. Две эти планеты являются «злыми» в классической астрологии. Средневековые астрологи называли их Вредителями, противопоставляя Благодетелям – Юпитеру и Венере. Тот факт, что сразу обе планеты-вредителя получают усиление от своего пребывания в Козероге, тем самым раскрывая некое родство своих энергий с этим знаком, красноречиво свидетельствует и о природе самого Козерога. На всем зодиакальном круге нет другого такого знака, который «приютил» бы у себя обе эти вредоносные планеты.
Акран Дьявол в колоде Таро
В английской системе Таро букве Аин и знаку Козерога соответствует старший аркан «Дьявол». После всего, что было показано ранее, это соответствие можно считать лишь подтверждением очевидного. В различных колодах Дьявол изображается по-разному в зависимости от того, что хотят подчеркнуть. В наиболее известной и популярной колоде А. Уэйта, вслед за более ранним Марсельским Таро, Дьявол изображен фигурой козла на троне, к которому цепями или веревками привязаны мужчина и женщина – Адам и Ева после грехопадения. Здесь Дьявол показан как поработитель, лишающий свободы; проявлена сатурнианская составляющая из общей энергии Козерога – идея ограничения, фатализма, давлеющего рока.
Аркан Дьявол в Таро Уэйта
Между рогов Дьявола в колоде Уэйта изображена перевернутая пентаграмма – та самая, о которой мы читали у Элифаса Леви и Папюса. Во всех случаях Дьявола в Таро обычно изображают с крыльями, намекающими на то, что это падший ангел, который некогда был сотворен для жизни небесной.
Марсианский аспект Козерога лучше отражен в «Еврейском Таро», где на этой карте нарисована сцена борьбы Яакова с Самаэлем. Согласно комментаторам, то существо, поединок с которым описан в Торе (Берешит 32), как раз и был Самаэлем – ангелом, покровительствующим его брату Эсаву[5]. Здесь уже нет сатурнианской идеи ограничения и лишения свободы, но возникает намек на энергию борьбы, свойственную Марсу, которая также присутствует в Козероге.
Каббалисты традиционно связывают Марс с пятой сфирой на древе жизни – Гвура. Ее название указывает на силу и мужество. Именно здесь мы находим подтверждение того, с чего начали этот анализ: в иврите слово «козел» (עז) в своем первоначальном смысле означает дерзость, смелость и силу. Также и пентаграмма, как фигура с пятью углами, принадлежит пятой сфире. Быть может, здесь и следует искать глубокий божественный смысл, скрывающийся за этой мрачной фигурой.
Аркан Дьявол в Еврейском Таро
Именно эта смелость и дерзость привела демонов к их падению. Желая бесконечной свободы, они оказались причиной ограничений и рабства. Но это пламя свободы не угасло: оно по прежнему горит в виде факела Прометея, изображенного в руке Дьявола в Таро. Этот бунтарский дух не позволяет человеку уснуть, он словно толкает всю природу, заставляя ее двигаться. Пока этот всемирный Козел – изображенный пророком танцующим на руинах Вавилона, а в древних мистериях показанный танцующим на природе богом Паном – продолжает свой танец, человек будет и дальше стремиться, искать, бороться. Присутствие зла не оставляет места для покоя, однако зло – лишь неправильная форма, за которой скрывается желание к жизни. В итоге эти поиски и стремления, обусловленные остающейся в душе человека тьмой, неизбежно приводят его к раскрытию света. Тогда, как говорили учителя Талмуда, «ангел смерти превратится в святого ангела».
Примечания
[1] Согласно традиции, Адам использовал язык, который впоследствии стал известен как еврейский (иврит). Буквами и словами этого языка Бог творил мир, а человек стал продолжателем этого творческого процесса.
[2] Быть может, танцующим он показан вслед за «танцующими демонами» на руинах Вавилона, которых упоминает пророк Ишайя, процитированный нами ранее.
[3] На самом деле Йешуа должно писаться иначе: יהשוע или ישוע. Каббалисты, разработавшие написание, которое представлено на пентаграмме у Папюса, исходили из того, что в имени Иисуса должно присутстсовать имя Бога (י-ה-ו-ה), а буква Шин, вставленная посередине его, символизирует Святой Дух.
[4] Это странно, поскольку если даже и в самом деле разделить Козерога на половины, то в его передней половине останутся лишь две ноги, а не четыре. В случае со Стрельцом такой проблемы нет, так как у кентавра «передняя половина» представлена человеческим торсом с руками, а «задняя» – лошадиным телом, у которого есть четыре ноги.
[5] Самого Эсава прозвали словом «Сеир» из-за того, что у него был волосатое тело. Это же слово, как мы видели ранее, используется в Торе как название козла-самца. Таким образом, козел стал символом Эсава и произошедшего от него народа. Земля, на которой жили потомки Эсава, также стала называться «страной Сеир» (страной Козла). В этой связи логично было изобразить и ангела-покровителя Эсава в виде крылатого козла.