Униат что это в истории

Униаты

Смотреть что такое «Униаты» в других словарях:

УНИАТЫ — [ Словарь иностранных слов русского языка

Униаты — Табличка на греко католической (итало албанской) церкви св. Афанасия в Риме с изображением ключей св. Петра и надписью на греческом языке Базилианская церковь в Жолкве Греко католики, униаты католики, принадлежащие к некоторым из Восточно… … Википедия

униаты — (от лат. unio — союз, единение), униатские церкви в Африке, христианско религиозные организации, приверженцы которых в разное время отделились от восточных церквей и вступили в церковный союз с римско католической церковью. У. подчиняются… … Энциклопедический справочник «Африка»

Униаты — мн. Последователи церковной унии [уния II]. Толковый словарь Ефремовой. Т. Ф. Ефремова. 2000 … Современный толковый словарь русского языка Ефремовой

униаты — уни аты, ов, ед. ч. уни ат, а … Русский орфографический словарь

УНИАТЫ — приверженцы униатских религ. направлений (см. Униатство) … Атеистический словарь

Греко-католики — Униаты католики, принадлежащие к некоторым из Восточно католических церквей, которые следуют Византийской литургической традиции. В узком смысле термин применяется к католическим церквям, в которых богослужение совершается по византийскому обряду … Католическая энциклопедия

Уния церковная — (лат. соединение) слияние исповеданий православного и католического, причем, с одной стороны, признается главенство папы, чистилище, нахождение Св. Духа и от Сына, с другой допускается брак белого духовенство и богослужение на родном языке, с… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

Уния (церк.) — (лат. соединение) слияние исповеданий православного и католического, причем, с одной стороны, признается главенство папы, чистилище, нахождение Св. Духа и от Сына, с другой допускается брак белого духовенство и богослужение на родном языке, с… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

БЕЛАРУСЬ — [Республика Беларусь, Белоруссия], гос во в Вост. Европе. Территория: 207,6 тыс. кв. км. Столица: Минск. География. Граничит на северо западе с Литвой, на севере с Латвией, на северо востоке и востоке с Россией, на юге с Украиной, на западе с… … Православная энциклопедия

Источник

Особенности украинского униатства

Митрополит Винницкий и Могилев-Подольский Макарий (Свистун)

– В наши дни на Западной Украине мы можем встретить большое число членов Украинской Греко-Католической Церкви. До Брестской унии 1596 года этой ветви христианства не существовало, но прошло несколько столетий и видно, что уния продолжает жить. Кто они, украинские униаты, сейчас: больше католики или православные?

– По менталитету — они больше католики, чем православные. Но они сохраняют внешние обряды Православной Церкви, это вошло в их бытие и сохраняется на протяжении более трехсот лет. Они привыкли к этому и не хотят внешних изменений. Однако мы видим, что все равно они постепенно меняются. Например, при строительстве новых храмов мы видим, что у них иногда исчезает иконостас, и они служат как католики: лицом к народу. Это показывает, что Католическая Церковь оказывает на них колоссальное влияние.

– А с точки зрения вероучения?

– Догматическое богословие показывает, что они отошли от православия. Они принимают те догматы, которые мы не признаем, которые приняла Католическая Церковь. Это догмат о Непорочном Зачатии Девы Марии, Filioque и тому подобное.

– У греко-католиков большое количество богослужебных книг, текстов молитв, переведенных с церковно-славянского языка, взятых из православных часословов, молитвенников. Как соединяется славянское наследие с католическим вероучением?

– Это они воспринимают и как наследие прошлого и как то, чего они должны держаться, чтобы было различие между католичеством и униатством. Этим они пытаются доказать, что они истинно православные, а это, в свою очередь, вызывают симпатию у населения Западной Украины.

– А почему уния, заключенная в Бресте, на территории современной Беларуси, прижилась в основном только среди украинцев?

– Это зависело от исторических обстоятельств. Украина была длительный срок под властью Польши и Австрии, и это оказало влияние.

– Что можно сказать о рядовых прихожанах греко-католических приходов?

– Я был епископом в Ивано-Франковске, в той среде, почти восемь лет, потому знаком с жизнью и бытом униатов. Благодаря тому, что священник исторически имел большое влияние на Западной Украине, местные жители поддались значительному влиянию Церкви. Например, отрадно то, что каждый прихожанин в день ангела идет в храм на литургию и причащается. Они помнят именины и своих родителей. Заказывают в эти дни литургию за родителей. Что касается отношения к Церкви, то они считают обязательным соблюдение воскресных и праздничных дней. Поэтому у них в эти дни множество людей в храме. У нас порой совершенно другое отношение к праздникам. Униаты никогда не пойдут работать на поле в воскресенье. У нас же порой в воскресенье людей в сельских храмах очень мало.

Однажды, когда я служил литургию в Козлицах, меня встречали на коленях, а была зима и лежал снег. Этот пример говорит о том, какое глубокое уважение они испытывают к духовенству. Ни одного события в жизни униата не происходит без участия священника. У нас зачастую нет такого уважения к священнику.

– Что из положительного можно перенять православным?

– То, что священник должен быть вхож в каждую семью. Не бегать за деньгами, исполняя требы, не просто видеть своих прихожан в воскресенье на службе, а посещать больных, идти домой или в больницу, молиться за них. Умер прихожанин — священник должен посетить семью и утешить всех ее членов. Случилось что-то еще — идти к своим пасомым и быть рядом.

– Какое отношение римо-католиков к греко-католикам?

– В Риме, когда мы там бываем, видно, что римо-католики лучше относятся к нам, чем к греко-католикам. Насколько мне известно, папа не дает добро на существование униатского патриархата на Украине. Он хочет сохранить добрые отношения с Русской Церковью, так как влияние русского православия ощутимо.

– Может ли Греко-Католическая Церковь стать национальной для всей Украины?

– Нужно ли в какой-то форме бороться с униатством на Украине?

– Нужна не борьба, а жизнь по заповедям Христовым. Нужно, чтобы верующий был христианином, каким Христос хотел видеть каждого человека, чтобы заповеди стали реальностью нашей жизни: любовь по отношению к другому человеку стала любовью, милосердие — милосердием, а жертвенность — жертвенностью. Мы, христиане, должны быть «руками Христа», делать то, что делал Христос: и исцелять, и милосердие проявлять, и жертвенность, и любовь. Если мы будем жить по-христиански, возможно униаты присоединятся к православным. А если не будем жить по христиански — будем терять с каждым днем и своих.

В России Православная Церковь почему сильна? Она имеет поддержку государства. Православная Церковь слаба, когда нет государственной поддержки. Это беда императорского Константинополя. А католичество привыкло опираться не на империю, а на свои силы.

Когда мы сталкиваемся с униатами, не нужно проявлять недружелюбие. Нужно проявлять глубокое сочувствие к ним как к людям, которые не понимают своих ошибок, и стараться помочь им их исправить. Я имею в виду догмат о непогрешимости папы, который не признавали Вселенские соборы. Мы должны показать, что держимся тех догматов, которые были с первых веков христианства и до сих пор. Новые догматы без согласия всей Церкви мы принять не можем.

– Что, на Ваш взгляд, может быть улучшено в жизни православия на Украине?

– Изменения должны быть, прежде всего, в епископате и в духовенстве. Нужно, чтобы епископы не тратили средства на дорогие облачения и не старались казаться лучше друг перед другом. Даже могущественная Католическая Церковь, которая имеет миллиарды долларов дохода, перешла на недорогие льняные облачения. А еще нужно помнить о лучших традициях прошлой, императорской, России. Народ все подмечает, он не глупый. То, что мы ездим на дорогих машинах, когда пенсионеры получают мизерное пособие, — недопустимо.

Источник

Униат что это в истории

Уния (церк.; лат. unio — соединение), слияние исповеданий православного и католического, причем, с одной стороны, признается главенство папы, чистилище, исхождение Св. Духа и от Сына (filioque), с другой допускается брак белого духовенства и богослужение на родном языке, с сохранением восточных обрядов.

В середине XI в. последовал полный разрыв между церквами Восточной и Западной. Вместо прежних мирных отношений между ними установились отношения неприязненные. Жестокостями и поруганием греческих святынь во время крестовых походов латиняне сделали эти отношения даже враждебными. Греки ненавидели латинян как еретиков и своих притеснителей: латиняне, в свою очередь, ненавидели греков как схизматиков (как они их называли) и как людей двоедушных и коварных. Вражда нередко выражалась в кровавых столкновениях.

Несмотря на это, греки и латиняне часто предпринимают попытки к соединению церквей. Были особые причины, которые побуждали их искать церковного союза. Папы и по разделении церквей не теряли надежды подчинить своей власти Греко-восточную церковь. В этих видах они всеми силами стремились восстановить общение церквей Восточной и Западной, понимая под восстановлением общения не союз церквей, а подчинение Восточной церкви Западной, или, что то же, папе.

Греки по расчетам политическим со своей стороны также иногда помышляли о соединении церквей. Политическое положение Византийской империи начиная с XII в. было крайне затруднительно. Одряхлевшая империя под ударами турок и крестоносцев склонялась к падению. Рассчитывая при содействии пап защитить империю от многочисленных врагов и предохранить ее от падения, Византия искала союза с Римом; а так как пап ничем нельзя было расположить в свою пользу, как только изъявлением готовности к соединению церквей, с подчинением Восточной церкви Западной, то византийское правительство во всех переговорах с Римом на первый план выдвигало вопрос о соединении церквей.

Таким образом, с обеих сторон главную роль в обоюдных попытках играл расчет, и уже одно это не обещало им успеха. Непрочность попыток к соединению церквей обусловливалась еще и тем обстоятельством, что они не имели характера всеобщности, по крайней мере на Востоке. Со стороны греков главным образом хлопотали о соединении церквей императоры, греческая же иерархия в большинстве и народ всегда были против соединения, так как видели в нем подчинение Восточной церкви папе.

Из множества попыток к соединению церквей, вообще неудачных, особенно замечательны три, доведенные всевозможными хитростями и насилиями до конца и сопровождавшиеся печальными последствиями для Православной Церкви, это:

Уния и униатская церковь в пределах Польши и России

Уния в Австро-Венгрии

Среди народов Австро-Венгрии, придерживающихся унии, первое место принадлежит в численном отношении русинам (украинцам, малороссам), соплеменным с населением юго-западной России. В австрийской половине монархии они — почти единственные представители унии, хотя и не все к ней принадлежат; в венгерской половине они составляют значительную часть униатов.

До 1772, т.е. до первого раздела Польши, в австрийской части совсем не было униатов, а были они только в Венгрии, так что история греко-католической церкви (как она официально называется), поскольку она касается русинов, связана главным образом с историей Галиции — территории, густо заселенной униатами. Население Галиции перешло в унию во второй половине XVII и начале XIII вв.; в 1772 православным оставался лишь один монастырь василиан (базилиан) в Маняве.

Международный трактат 1772 выделил из Польши епархии перемышльскую, львовскую (без части Подолии) и значительную часть холмской и луцкой. Все они принадлежали к киевской митрополии, представитель которой остался в Польше, как и епископы двух последних епархий.

После окончательного раздела Польши и урегулирования границ между Австрией и Россией в Австрии было отменено отдельное существование холмской и луцкой епархий, остатки их присоединены к перемышльской и львовской, а от последней был отделен округ Каменец-Подольска, хотя львовские архиепископы и удержали титул епископа каменецкого.

Кроме политических мотивов на эти перемены имела влияние и судьба униатской церкви в России. Когда в России в 1795 была уничтожена униатская митрополия, австрийское правительство восстановило прежний сан галицкого митрополита и дало его львовскому архиепископу (1808).

Территория, приобретенная Австрией в 1772, имела около 2700 тыс. жителей, большинство из которых составляли русины, т.е. униаты. Национальная и религиозная обособленность большинства населения от поляков была новостью для австрийского правительства. Это обстоятельство было благоприятно для правительственной политики относительно польской шляхты. С другой стороны, австрийское правительство и независимо от этого должно было заняться церковной жизнью новых подданных.

Результатом четырехвековой (религиозной, культурной и национальной) борьбы русинов с поляками было то, что при переходе Галиции под власть Австрии греко-католическая церковь находилась в крайнем упадке. По всей территории были рассеяны «латинники» и разные их церковные учреждения. Униатское духовенство находилось в полном духовном, материальном и даже социальном уничижении. Это вызвало со стороны австрийского правительства ряд реформ. Оно уничтожило, прежде всего, обязанность украинского сельского духовенства наравне с крестьянами отбывать барщину (1777).

Плохое материальное положение униатского клира было главным образом следствием крайней дробности приходов. Правительство произвело т.н. концентрацию приходов, но проводило ее в таких размерах, что русины начали протестовать, особенно ввиду одновременной децентрализации латинских приходов. Кроме того, правительство назначало денежные субсидии из специально учрежденного (1782) фонда беднейшим священникам и высшему духовенству.

Было урегулировано право патроната, в смысле ограничения зависимости духовенства от помещиков (1784). Более всего позаботилось правительство о поднятии образования в среде греко-католического духовенства. Прежде доступ в это сословие был очень легкий, даже для людей едва грамотных. В 1774 Мария Терезия учредила при церкви св. Варвары в Вене т.н. «Императорскую генеральную греко-католическую семинарию» для униатов всей монархии, в преподаватели которой были приглашены главным образом русины из Венгрии.

Этот «Барбареум», как обыкновенно называли семинарию, имел во все время своего существования большое значение для униатской церкви в Австро-Венгрии. Почти все наиболее замечательные представители тамошнего украинского духовенства были воспитанниками этого заведения. Они вынесли отсюда не только знания, но и дух реформы, которым был одушевлен имп. Иосиф II.

В 1784 при Львовском университете была учреждена такая же генеральная семинария для греко-католиков из Галиции и Венгрии и вместе с тем были закрыты прежние епископские семинарии во Львове и Перемышле. И здесь преподавание шло в духе реформ Иосифа II, и языком преподавания был главным образом украинский. Эта семинария просуществовала до закрытия Львовского университета в 1806. В 1817 ее восстановили, но только для галичан.

Австрийское правительство выступило и в роли судьи между белым и черным духовенством в Галиции. Еще в польские времена между ними происходила борьба из-за преобладания. Базилиане (монахи ордена св. Василия) овладели управлением епархий. Львовский епископ Лев Шептицкий, с целью избавиться от их преобладания, задумал восстановить прежние «крилошанские соборы» в форме латинских капитулов. Против этого восстали не только базилиане, но и латинское духовенство. Правительство стало на сторону белого духовенства и учредило капитулы во Львове (1786, 1813) и Перемышле (1787, 1816). В 1779 было дозволено выбирать в епископы священников, не бывших монахами.

Дальнейшим шагом в этой противомонашеской политике было закрытие в 1783 более 40 униатских базилианских монастырей и последнего православного в Маняве; имущество их было отдано в религиозный фонд. Этим надолго было сломлено значение базилиан.

Все эти реформы значительно подняли материальный и духовный уровень греко-католического украинского духовенства, а назначение особого галицийского митрополита возвысило и престиж униатской церкви.

В XIX в. судьба последней в России заставила римскую курию также позаботиться о галицийских греко-католиках. Митрополиту Михаилу Левицкому был дан титул кардинала (1856); подтверждено было запрещение перехода униатов в латинский обряд (1863). Эта зашита греко-католического обряда не давала ему, однако, равноправия с латинским; латинское духовенство не переставало смотреть на русинов как на полуневерных схизматиков и продолжало свою пропаганду между ними в пользу латинства.

Все это обостряло вероисповедный антагонизм. При всем том вследствие недостатка между русинами первой половины XIX в. национального самосознания высшее образование приводило их духовенство к ополячению. В 1772 бедное и невежественное белое духовенство имело еще национальный украинский характер, но высшее образованное духовенство из базилиан было почти целиком денационализировано. Позже та же участь постигла почти все духовенство.

Реакция против такой аномалии началась среди духовенства перемышльской епархии, находившейся под управлением епископа Ивана Снигурского (1818-1847), самого знаменитого деятеля в среде греко-католического духовенства за все австрийское время. Его деятельность не ограничилась одним развитием национального самосознания среда духовенства, но распространилась на все сельское население.

Литературное возрождение русинов имело первых своих представителей только в среде духовенства (М. Шапшевич, Я. Головацкий, И. Вагилевич, М. Устянович и др.). В 1848 русины в первый раз ясно заявили свои национально-политические требования (Гр. Яхимович, Мих. Куземский и др.). С подавлением революции началась в Австрии политическая и религиозная реакция. Благодаря конкордату австрийского правительства с Римом католическое духовенство приобрело небывалые со времен Иосифа II привилегии в областях политики и народного образования (1855-1867).

И униатское духовенство приобрело тогда право надзора над народными и средними школами; но оно не особенно ревностно пользовалось своими полномочиями, между тем как латинское духовенство кроме религиозной пропаганды занялось распространением полонизации в Галиции и Буковине.

В национально-политическом отношении униатское духовенство отличалось тогда узостью взглядов, заскорузлостью и застоем, что стало обозначаться словом «рутенство». И в обрядовом отношении униаты стали мало-помалу приближаться к латинству (введение праздника Тела Христова в 1854). Стремление римской курии обратить в унию православный Восток заставило, наконец, украинское духовенство в Галиции приняться за очищение восточного обряда от латинских примесей. Возникла горячая борьба, которая в течение двух десятилетий наполняла всю духовную жизнь галицких русинов. Часть духовенства стала даже прямо заявлять о своей симпатии к православию. Наделавшее в этом смысле много шуму дело Ольги Грабар (1882) побудило римскую курию и австрийское правительство приняться за реформы с целью приближения униатского духовенства и обряда к католицизму.

Реформа базилианских монастырей была передана в руки иезуитов (1882). Митрополит Иосиф Сембратович, бывший противником этой меры, должен был удалиться. При его преемнике Сильвестре Сембратовиче, получившем сан кардинала, реформы продолжались в том же духе, особенно в области обрядов.

Собор галицкого духовенства 1894 возвратился к постановлению Замойского собора, по которому ставиться в епископы должны прежде всего монахи и неженатые. Из монахов вышел митрополит граф Андрей (Шептицкий) (с 1900).

Однако требование Рима касательно общего безбрачия духовенства упомянутый собор решительно отверг. В 1893 был закрыт «Барбареум», вместо которого была учреждена в Риме коллегия св. Афанасия. Антагонизм между обоими обрядами еще более обострился. Правительство и курия по-прежнему смотрели на унию как на нечто низшее сравнительно с латинством.

В Венгрии греко-католическая церковь ничем не связана с австрийской; русины составляют в ней лишь меньшую часть общего количества униатов. Они приняли унию в 1649 и составляли одну мукачевскую (Munkacs) епархию, подчиненную латинскому архиепископу в Эгере. Австрийское правительство и здесь в последней четверти XVII в. проводило реформы в смысле улучшения материального быта и просвещения духовенства.

«Барбареум» и львовская генеральная семинарии были некоторое время общими для всей монархии учреждениями. Когда в России была уничтожена униатская митрополия, возникла мысль учредить общую для всех русинов митрополию в Мукачеве, но когда митрополия была установлена во Львове, к ней не присоединили венгерских униатов ввиду неприязненного положения, занятого мадьярами, и мукачевская епархия осталась в соединении с латинской митрополией.

В 1821 ее разделили на две, создав новую, прешевскую (Eperjes). В каждой из них возникли отдельные семинарии. До 1873 некоторое число духовных доставляла в обе епархии венская генеральная семинария, пока мадьяры не положили этому конец. И в Венгрии с середины XIX в. духовенство стояло во главе национально-политического русинского движения, но автономия Венгрии (1867), разрыв с Галицией, преобладание католицизма и недостаток ясных национальных идей довели до того, что украинское (угрорусское) духовенство в Венгрии почти совершенно омадьярилось и оторвалось от народа.

Наибольший контингент греко-католиков составляют в Венгрии румыны, преимущественно в Трансильвании. Половина венгерских румын приняла унию с Римом в 1699. Другая часть венгерских румын принадлежит православной церкви. Греко-католики Австро-Венгрии образовали значительное число колоний в Америке (в Соединенных Штатах, в Канаде, в Паране).

Источник

Униат

Неканонические православные объединения

Восточно-католические Церкви — поместные католические Церкви, использующие в церковной жизни один из восточных литургических обрядов. Восточно-католические церкви находятся в юрисдикции Папы Римского через Конгрегацию для Восточных Церквей — одно из отделений Римской курии, образованной в 1862 году в рамках Конгрегации по Распространению Веры (Propaganda Fide, ныне Конгрегация Евангелизации Народов), занимающейся миссионерской деятельностью Церкви. В 1917 году она была превращена папой Бенедиктом XV в автономную Конгрегацию.

Восточно-католические церкви пребывают в полном вероисповедном и литургическом общении со Святым Престолом. Они пользуются собственным каноническим правом, отличным от принятого для Латинской церкви, в связи с чем, в их адрес часто применяется термин «Церкви своего права» (sui iurius). В 1990 году Апостольский Престол обнародовал Кодекс канонов Восточных церквей, содержащий нормы канонического права, общие для всех католических церквей восточных обрядов.

Согласно Декрету Второго Ватиканского Собора «Orientalium Ecclesiarum» («О Восточных Церквях»):

В прошлом некоторые из Восточно-католических Церквей обычно назывались «униатскими», но этот термин воспринимается сегодня как оскорбительный, а потому многие его стараются не использовать.

Содержание

История

Ряд Восточно-католических Церквей образовался после отделения от древних восточных церквей и заключения унии со Святым Престолом:

Маронитская церковь не имеет аналога среди древних восточных церквей. В 1182 году марониты подтвердили свое единство с Римом, однако большинство маронитов считает, что они никогда и не прерывали общения с Римской Церковью. Тем не менее считается, что именно с этого времени марониты приняли католическую догматику и стали, таким образом, одной из Восточных католических церквей.

Также не заключала уний Итало-албанская католическая церковь византийского обряда, распространённая на юге Италии и изначально не участвовавшая в Великом расколе.

Современная структура

По данным на 2008 год существуют 22 восточно-католические церкви, из которых 14 придерживаются византийского обряда, 8 — других восточных литургических обрядов.

Историческая территория распространения Восточно-католических церквей — Центральная и Восточная Европа, Ближний Восток, Индия и Северная Африка, однако в настоящее время из-за эмиграционного потока из этих регионов восточно-католические общины существуют также в Западной Европе, Северной Америке и Океании. Во всех государствах, где распространены Восточно-католические церкви (кроме Эритреи), структуры соответствующих церквей существуют параллельно с латинской иерархией. В ситауции, когда приходы восточного обряда слишком малочисленны, чтобы создать собственную постоянную структуру, они, как правило, подчиняются латинской епархии.

Церковная жизнь в Восточно-католических Церквях управляется в соответствии с Кодексом канонов Восточных Церквей, обнародованным папой Иоанном Павлом II 18 октября 1990 года и обретшим силу закона 1 октября 1991 года. Согласно новому Восточному Кодексу, Восточно-католические Церкви могут иметь статус:

Каждая из восточно-католических патриарших Церквей возглавляется Патриархом. Он избирается синодом епископов данной Церкви и немедленно провозглашается и интронизируется, после чего испрашивает сопричастия (церковного общения) у Папы Римского.

Каждая из Восточно-католических верховно-архиепископских Церквей возглавляется Верховным Архиепископом. Он, так же, как и Патриарх, избирается синодом епископов своей Церкви. Но выбор этот синода Папа Римский должен утвердить. И только после этого проводится интронизация Верховного Архиепископа.

Прочих различий между Патриархом и Верховным Архиепископом нет. В иерархии Католической Церкви они приравнены к кардиналам-епископам и опережают всех остальных кардиналов.

Католики византийского обряда называются также греко-католики. В узком смысле термин применяется к католическим церквям, в которых богослужение совершается по византийскому обряду на греческом языке:

В более широком смысле — также и к другим Восточным католическим церквям византийской традиции, богослужения в которых совершаются на других языках:

Источник