за что ибн таймия посадили в тюрьму
Кем был Ибн Таймия, и какие его ошибки?
Хоть и прошла уже не одна сотня лет со смерти этого человека, предупреждение о его заблуждениях и их опровержения до сих пор актуальны. И мы стараемся предупреждать мусульман о вреде лжеученых, следуя тому, что сказано в Кур`ане (Сура 3 «Аль ‘Имран», Аят 104):
وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
Это означает: «Пусть будет среди вас группа, призывающая к добру и запрещающая зло».
Ахмад Ибн Таймия стал преемником идей хариджитов в седьмом веке hиджры. Он родился в городе Харран (Сирия) в 1236 г.н.э. В 1306–1312 гг. проживал в Египте, где дискутировал с мусульманскими учеными и был обвинен в приписывание Создателю человеческих качеств (к примеру, тела, органов, чувств – радости, страдания и др.), что не соответствует и противоречит учению Ислама. Вследствие пропаганды своих ложных воззрений Ибн Таймия был заключен в тюрьму.
Через какое-то время он якобы раскаялся и был освобожден. Выйдя в люди, Ибн Таймия стал выступать против дозволенных религией нововведений и снова был осужден.
Верховные судьи четырех мазhабов (исламских правовых школ) вынесли единодушную оценку пагубной деятельности Ибн Таймии, и король Мухаммад Ибн Калявун издал указ, предупреждающий о неверности взглядов этого лжемыслителя. Королевский указ был распространен в Египте и странах Шам (Сирия, Ливан, Палестина, Иордания).
Ибн Баттута, знаменитый арабский путешественник, в своей книге «Путешествие» написал: «…В Дамаске был Таки Ад-дин Ибн Таймия[1], который страдал умственным расстройством. Правитель Ан-Насыр повелел заключить его в тюрьму, где тот и пробыл несколько лет. Затем мать Ибн Таймии обратилась с просьбой к правителю Ан-Насыру, и последний приказал освободить Ибн Таймию.
Но Ибн Таймия во второй раз побывал в тюрьме. В то время я был в Дамаске. Как-то раз я отправился на пятничную молитву в мечеть, где Ибн Таймия читал [пятничную] проповедь перед собравшимися верующими с минбара этой соборной мечети. Среди прочего он сказал: “Аллаh опускается на земной [нижний] небосвод так же, как происходит вот это мое нисхождение”, — и он стал медленно по ступенькам спускаться с минбара. Присутствовавший при этом факих Ибн Аз-Захра возразил ему, выразив свое несогласие с тем, что говорил Ибн Таймия…».
Ибн Таймия противоречил иджма‘[2] теологов Ислама более чем в шестидесяти вопросах, о чем сообщил Аль-Хафиз Абу Зур‘а. Перечислим некоторые из его многочисленных заблуждений.
Он утверждал, что Аллаh находится на высшем пределе высоты. В книге «Кашф Аз—Зунун» («Раскрытие мнений») автора Абу Хайян Аль-Андалюсий сказано, что Ибн Таймия упомянул в книге, которую он назвал «Китаб Аль-‘Арш», что Всевышний Аллаh сидит на Троне, освободив немного места для Пророк Мухаммада, мир Ему. А также Ибн Таймия утверждал, что Аллаh каждую ночь спускается на первое Небо и наблюдает за Своими рабами, и при этом Он не покидает Аль-‘Арша. Эти убеждения не являются исламскими.
Ибн Таймия в своей книге «Аль-Фатауи» дает заключение, разрешающее убивать глав государств. Идеологи современных экстремистов советуют своим последователям руководствоваться в своей деятельности этой книгой.
Также Ибн Таймия плохо отзывался об ‘Алий ибн Абу Талиб, двоюродном брате Пророка, мир Ему, и Его сподвижнике, и критиковал его действия. Однако же Пророк Мухаммад, мир Ему, предупредил, сказав означающее: «Кто ругает ‘Алий, тот ругает Меня», а также: «Кто вредит ‘Алий, тот вредит Мне». Эти изречения передал Аль-Хаким в книге «Аль-Мустадрак» и дал им степень правильности.
Мусульманские ученные опровергли и доказали неправильность выводов Ибн Таймии еще при его жизни. Однако спустя шесть веков появился человек по имени Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаhhаб, который последовал идеологии Ибн Таймии и стал основателем ваххабитского движения. Книги Ибн Таймии, а также сочинения его последователя Ибн Аль-Каййима стали настольными книгами ваххабитов прошлого и также их современных последователей. Основатель ваххабизма Мухаммад Ибн ‘Абдуль-Уаhhаб неоднократно цитирует Ибн Таймию и Ибн Аль-Каййима. На этих же авторов ссылается и Ибн Ганнам – ваххабитский историк. Российский историк Васильев А. М. приводит следующее высказывание ‘Абдуллаhа сына Мухаммада Ибн ‘Абдуль-Уаhhаба: “Книги Ибн Аль-Каййима и его шейха (т.е. Ибн Таймии) у нас считаются одними из самых ценных книг, высказывания… часто используются”. Ваххабиты считают, что книги Ибн Таймии, подобно Кур`ану, лишены ошибок и их нужно принимать за истину.
В дальнейшем мы будем подробней рассказывать о заблуждениях Ибн Таймии и его последователей, приводя неоспоримые доводы их неверности и абсурдности, дабы оградить общество от подобных ошибок в религии, а также неверии.
[1] — Так называли Ахмада Ибн Таймию некоторые люди из его окружения.
[2] — Единогласное подтверждение ученых-муджтаhидов (теологов, имеющих право выносить религиозные заключения) конкретного времени по конкретному религиозному вопросу.
Ибн Теймийя. Заключение в тюрьму из-за фатвы о «искупление за клятву разводом»
Находясь в Дамаске Шейх Ибн Теймийя продолжал свою преподавательскую деятельность и «Иджтихад» во многих вопросах Шариата, что не давало покоя ученым фанатично следующим мазхабам и завидующим ему.
Хафиз Ибн Абдул-Хади пишет: «После возвращения из Египта в Дамаск, Шейх постоянно был занят, распространял Знание, писал книги, давал фатвы устно и письменно, что приносило пользу многим людям. В это время он делал «иджтихад» в Шариатских вопросах. В некоторых из них, он высказывал мнение, которое вытекало из его «иджтихада», что иногда совпадало с мнением Имамом четырех мазхабов, а иногда не совпадало с их мнением, либо одним из распространенных мнений в их мазхабах. Из того к чему склонялся Шейх в своих решениях и что не совпадало со мнением Имамов, либо с одним из распространенных мнений в их мазхабах, можно перечислить следующие:
И многие другие его мнения известные от него, на что он приводил весомые доказательства из Корана, Сунны и действий Сахабов и табиинов.
Его высказывания, в отношении которых было много шуму, это:
1- Возможность искупления за клятву разводом.
2- Тройной развод за один раз, считается только единичным разводом.
Он по этому поводу написал некоторые книги…
В 718 году, в четверг, в середине месяца Рабиуль-Ахар, судья Шамсу-дин ибн Муслим аль-Ханбали, да смилуется над ним Аллах, позвал к себе Шейха Ибн Теймийю и попросил его перестать давать фатвы по вопросу «искупления за клятву разводом», на что Шейх согласился последовав его совету. В субботу месяца Джумадуль-Авваль, этого же года, пришло постановление от Султана, о запрете давать подобную фатву, и необходимости заседания для обсуждение этого вопроса. После собрания было обнародовано это постановление Султана. Однако Шейх Ибн Теймийя вернулся к тому, что вновь стал выражать свое прежнее мнение и говорил: «Я не имею право скрывать Знание». В 720 году, в четверг, 22 Раджаба, было собрано заседание Судей и Муфтиев на которое пригласили Шейха Ибн Теймийю, после чего его заключили в тюрьму по причине его фатвы, где он продолжал оставаться 5 месяцев и 18 дней…»[2].
Здесь я хотел бы обратить внимание читателей на этот поразительный фанатизм ученных современников Ибн Теймийи, в частности Судей и его завистников подстрекающих их и Султана. Дело в том, что «Иджтихад» всегда был похвальным действием, и мнение Ученого Муджтахида никогда не осуждалось теми, кто не достиг этого уровня.
Я постараюсь пояснить в чем заключалась фатва Ибн Теймийи по поводу «искупления за клятву разводом», за что на него сыпались необъективные обвинения в прошлом и отдаются эхом по сей день. Ибн Теймийя говорил: «Если человек поклялся запретным и сказал: «Запретное будет совершено, если я сделаю так-то», или «Станет дозволенным мне запретное, если я сделаю то-то», или «То, что Аллах сделал для меня дозволенным, будем мне запретно, если я сделаю так-то» или что-то в этом роде. То по этому поводу известны разногласия от Салафов и их последователей. Однако более приоритетным мнением является то, что это относится к клятвам, и из-за этого не произойдет развод, если он говоря это, подразумевал развод. И это мнение Имама Ахмада известное от него. Если к примеру человек скажет: «Ты мне запретна» и подразумевал этим развод, то развод не считается, по мнению Ахмада…По сему, если женатый мужчина сделал для себя свою жену запретной, а после возлежал с ней, то он совершает искупление своей клятвы, по мнению Ахмада. Это мнение ближе к основам в мазхабе Ахмада и других Имамов…»[3].
Однако во время Ибн Теймийи было распространено другое мнение Имама Ахмада, где подобная клятва считалась разводом, что требовало соответствующих разводу последствий. Это железная дверь необъективности и закрылась перед Ибн Теймийей, за которой он провел 5 месяцев тюрьмы.
Мне хотелось бы привести для читателя, слова Имама аш-Шаърани из книги «аль-Мизан», где он указывает на существование двух мнений Имама Ахмада по этому поводу. Аш-Шаърани говорит: «Абу Ханифа говорил, что если мужчина говорил: «Ты становишься для меня запретной» и подразумевал развод, то развод происходит, если подразумевал тройной развод, то и он происходит. Но если подразумевал просто запрет, но не развод, или клятву, то будет клятвой, все возвращается к его намерению. Как и мнение аш-Шафии, если подразумевал развод, будет разводом…Так же распространенное мнение Ахмада, что это явная клятва, каким бы не было его намерение, что требует искупления, а второе мнение, что это будет разводом»[4].
Ибн Теймийю преследовали за его «иджтихад», пытались заставить его следовать определённому мазхабу, и все это было либо со стороны невежд, либо ослепленных завистью и необъективностью ученых его современников.
Имам Абу Шама[5] аш-Шафии в вступлении к книге «аль-Муъмаль» говорил: «Для тех, кто занялся Фикхом, следует не ограничиваться мазхабом одного Имама, он должен быть выше этого, и смотреть во все мазхабы, и утверждать верным в каждом вопросе то, что наиболее ближе (в доказательствах) к Корану и Сунне. И это будет легко, если он усвоит необходимые науки и отстраниться от фанатизма. Все это приводит к потере времени и беспокойству….Поистине в наше время многих людей одолела лень и любовь к мирскому. Не перестанет Наука Фикха быть величайшей, пока будут наследовать её Имамы опирающиеся на две Основы,- Коран и Сунну, ориентирующиеся на слова Салафов в понимании этих основ, и не делающие «такълид»[6]. Наш Имам аш-Шафии порицал от того чтоб следовали слепо за ним или за кем то другим, и те времена знали многих Муджтахидов. Одни из них, поправляли других, подкрепляя свои мнения тем, что в двух Основах,- Коране и Сунне, и выбирая более приоритетные из мнений из слов Салафов. И так продолжалось до тех пор, пока не утвердились записанные мазхабы, после чего выделились четыре из них и забылись остальные. Уменьшилось усердие и старание из последователей, кроме немногих из них и они стали слепо следовать, перестали смотреть туда, куда смотрели их предшественники, делая выводы из Корана и Сунны. Стало меньше Муджтахидов и распространился «такълид», дошло до того, что если кто-то достигал степени «Иджтихада» удивлялись этому и пытались подавить»[7].
Слова Имама Абу Шамы, прекрасно описывают времена Ибн Теймийи и фанатизм Судей и ученных его современников.
Для того чтоб подробней раскрыть этот вопрос, я обращусь к другим словам Ученых Шафиитского мазхаба[8], которые не были поражены этой болезнью и указывали на дозволенность «иджтихата» для Ученых.
Имам ан-Навави говорил в своей книге «Ровдза»: «Приверженцы к мазхабам аш-Шафии, Абу Ханифы, Малика делятся на три категории: Первые,- это «аввам», простые люди. Вторые,- Достигшие степени «иджтихада», а мы уже упоминали, что муджтахид не следует слепо за муджтахидом. Они относят себя к мазхабу аш-Шафии, потому что они шли по его пути в иджтихаде и использовании доказательств и классификации их, тем самым их иджтихад совпал с иджтихадом Имама, хоть и имелись некоторые несовпадения, чему не придавалось особого значения. Третьи,- это средние, они не достигли степени иджтихада, но они остановились на основах положенных Имамом, могли судить по аналогии, в тех случаях что не находили со слов Имама. Они являются «мукъаллидами»[9]«[10].
Шейх аль-Ислам аль-Булкъини аш-Шафии[11] в книге «Тасхих аль-Минхадж» говорил: «Имам аль-Мавереди аш-Шафии в книге «Ахкам ас-Султанийя» писал: «Если Судья является Шафиитом, то ему все равно не обязательно следовать за аш-Шафии если это не подтверждается его собственным иджтихадом. Если его иджтихад указывает на приоритетность мнения Абу Ханифы, то он действует в соответствии с этим. А в книге «аль-Хави» он сказал: «Для Судьи, относящемуся к мазхабу аш-Шафии или Абу Ханифы, нельзя следовать слепо за Имамом мазхаба. Он должен действовать в соответствии со своим иджтихадом, даже если в этом стал противоречить мазхабу. Некоторые из наших соратников (Шафиитов) говорили, что судье следует судить по мазхабу, однако это противоречит Основам Шариата». ас-Суюти, цитируя слова аль-Булкъини добавляет: «Так посмотрите же на этих Имамов. Как они не порицали то, что человек, будучи Муджтахидом и вместе с тем, относится к мазхабу аш-Шафии, Абу Ханифы и др.»[12]!
Но не смотря на все это и на то, что Ибн Теймийя указывал на приоритетность одного из мнений Имама Ахмада, его, Муджтахида все же посадили в тюрьму, «канонизировав» второе мнение Имама Ахмада как единственно верное.
Продолжение следует иншаЛлах.
[2] Книга «аль-укъуд ад-дурийя», стр. 254-256.
[3] Цитировалось по книге «Джала аль-Айнейн» Нуъмана ибн Махмуд Афанди аль-Алуси. стр.228.
[4] Цитировалось по книге «Джала аль-Айнейн» Нуъмана ибн Махмуд Афанди аль-Алуси. стр.228-229.
[5] Имам, Шихабу-дин, Абу Касим, Абдурахман ибн Исмаил ибн Ибрахим, известный как Абу Шама аш-Шафии. Родился в 596 году, умер в 665 году.
[6] Слепое следование за словами ученых.
[7] Цитировалось по книге Джалалу-дина ас-Суюти, «Незнание что Иджтихад,- это обязанность навсегда» стр. 214-215.
[8] Джалалу-дин ас-Суюти описывая то, что происходило с Шейхом Ибн Теймийей из недовольства его «иджтихадом» пишет: «Ибн Къайим писал в своей книге «Замм ат-такълид»: «Некоторые «мукъаллиды» выражали порицание Шейху Ибн Теймийе на его преподавание в медресе Ахмада ибн Ханбаля, так как она была вакъуфным имуществом для Ханбалитов, а Муджтахид таковым не является. На что он им ответил: «То, что я получаю здесь, я получаю за свое знание мазхаба Ахмада, а не за мое следование. И вообще, невозможно чтоб сегодняшние последователи Имамов, были в большей степени последовавшими за ними, чем их современники, которые не следовали за ними слепо. Самый следующий за Маликом был Ибн Вахб и его современники, которые судили исходя из доводов и следовали за доказательствами на что бы они не указывали. Таким же образом Абу Юсуф, более следующий за Абу Ханифой, чем его «мукъаллиды», не смотря на то, что он во многом расходился с ним во мнении. Таким же образом аль-Асрам и его современники из соратников Имама Ахмада, более следующие за ним, чем его «мукъаллиды» заявляющие о следовании ему. В следствии этого вакъуфное имущество полагается последователям Имамов, людям Знания и Довода, они имеют больше прав на него, чем слепо следующие за ними».
ас-Суюти продолжил: «Я еще до того как встретил эти слова, подобным же образом ответил, тем кто выражал претензии похожие на претензии Ибн Теймийе, ко мне». Книга «Незнание что Иджтихад,- это обязанность навсегда» стр. 234.
[10] Цитировалось по книге Джалалу-дина ас-Суюти, «Незнание что Иджтихад,- это обязанность навсегда» стр. 234.
[11] Учитель Ибн Хаджара Аскъалани.
[12] Книга «Незнание что Иджтихад,- это обязанность навсегда» стр. 235.
Ваххабизм – это подпольная секта
Убеждения ваххабитов и им подобных в течение почти всего времени существования уммы были маргинальными, исповедуемыми втайне.
Ибн Джибрин – один из главных ваххабитов – признаёт это в своей книге, утверждая следующее: «Когда кончился третий век хиджры, последний из (трёх) лучших веков, эти книги (книги, которые он любит, к сожалению, были оставлены мёртвыми и отложены подальше без того, чтобы кто-то признал их авторитетными, читал их, изучал их, кроме как изредка и втайне. Ашаритские и мутазилитские школы прочно закрепились, и люди повсеместно сосредоточились на их изучении.
Мы видим, как он признаёт здесь, что его система вероубеждений преподавалась только скрытно! Другими словами, это было направление батынитского1 типа, секта, а вовсе не направление большинства суннитов».
Далее он утверждает: «И после тщательного изучения этих веков: четвертого, пятого, шестого, и (по большей части) седьмого, вы не найдёте никого, кто бы стоял на позициях школы Сунны».
Что же это за «школа Сунны», которая исчезла аж на 4 века? (. )
Далее мы понимаем, о какой Сунне он говорит, когда начинает перечислять книги того времени, которые считает мерзкими. В качестве наименее ужасной из них он называет «Акыду Тахавийя» (хотя ат-Тахави был саляфом – он родился в третьем веке).
Он говорит о ней: «Ат-Тахави приводит в ней ужасные выражения, которые широко распространились в его время из-за учёных калама: «Воистину, Аллах чист от того, чтобы иметь границы, углы, конечности или инструменты. Он, в отличие от всех созданий, не находится ни в одном из шести направлений: вверху, внизу, спереди, сзади, слева, справа – они не описывают Его».
Мы понимаем из выше написанного, что Аллах имеет тело, направление, части и измерения – это убеждение (акыда), которое в течение всех этих веков преподавалось скрытно.
Ибн Таймия.
Вы можете спросить, а чем же отличился седьмой век? Кем же, как не Ибн Таймиёй!
Ибн Джибрин говорит о нём: «Его не заботили ни современники, ни те, кто выступал против него. Он говорил открыто о том, во что верил, и он обновил убеждения саляфов, написал книги, против которых никто не может возразить, и объяснил в них то, что более очевидно, чем солнце. Вне сомнения, он говорил открыто потому, что Аллах дал ему знание, способности к объяснению, и никто из современников не мог противостоять ему. Он обновил суннитскую школу».
Короче говоря, он пишет, что то, что он называет «суннитским вероубеждением», было почти вымершим в течение 4 веков и передавалось тайно из-за страха преследований.
Возникает вопрос: как тогда членов этой секты можно назвать суннитами, если применять к этому слову представления любого разумного человека? Кроме того, как это вяжется с тем, что большинство учёных всегда было суннитами?
Но самое важное: как могли убеждения Ибн Таймии быть массово и скоординированно переданы от саляфов без вероятности искажений, ошибок и т. д., если эти убеждения прятали в течение четырёх веков.
Как могут они заявлять, что уверены, что вероубеждение, которое было тайной в течении веков, передаётся от саляфов? Это было передано лишь от кучки людей, выдающих себя за ханбалитов, скрытно, подобно Евангелию христиан во время их преследований евреями и римлянами. Мы все знаем, что случилось с их (христиан) Писаниями.
Конечно, после того, как Ибн Таймию посадили в тюрьму как мубтадиа (еретика) и он там умер, эта школа снова стала скрытой. Вот тебе и «книги, против которых никто не мог ничего сказать», и «никто не мог противостоять ему».
В действительности, на основании принципов вероубеждения Ибн Таймии нельзя опровергнуть даже христиан, чья система вероубеждений – самая иррациональная на всей планете. Почему? Потому что его божество (божество Ибн Таймии) – это нечто, имеющее размер и форму, ограниченное границами, которые могут меняться. Почему тогда это не может быть Иисус или что бы там кто ни предложил? Это спрашивают некоторые христиане. И, конечно, они правы. Между ними и Ибн Таймиёй нет разницы в основах.
Ибн аль-Кайим осознал это, именно поэтому он надел на себя одеяние ашарита, когда спорил с христианами в своей книге «Хидаят аль-Хайара фи Аджвибат аль-Яхуди уа Насара» («Наставление сбитым с толку относительно христиан и иудеев»): «Воистину, Аллах не меняется».
Но наряду с этим хорошо известно, что Ибн Таймия и Ибн Кайим учили, что Аллах создаёт бытие чего-либо в Себе, например, меняя месторасположение или Его движение. Это один из основных предметов спора и того, что они имели против ашаритов, которые – в отличие от них – были честны и последовательны в своём убеждении, что Аллах не изменяется.
На самом деле, Ибн Таймия по большей части скрывал свои убеждения, поэтому многие учёные высоко отзывались о нём, потому что они не знали о его вопиющих ошибках. Например, в одном месте можно обнаружить его утверждения, что сказать «Аллах – это тело» – есть куфр, в другом же, что непозволительно запрещать говорить так, а в третьем месте он считает, что у Аллаха есть шесть границ и уменьшающийся (утягивающийся, стягиваемый) размер!
Убеждения Ибн Таймии после его смерти снова перешли в подполье. Его книги были сожжены и запрещены для изучения, и любого, кто распространял его идеи, ждало наказание. Ибн аль-Кайим, например, был посажен за решётку, и его чуть было не казнили. Это лишний раз доказывает, что даже в то время было тяжело найти книги учёных, которые бы разделяли убеждения Ибн Таймии.
Ваххабиты – антропоморфисты.
Всё, что говорит Ибн Джибрин, прекрасно сходится с тем, что сказал Таджуддин ас-Субки:
«Мы уже упомянули о том, что говорил Ибн Абдус-Салям другие до него, о том, что все шафииты, маликиты, ханафиты и почтенные ханабалиты являются ашаритами. Это было сказано Ибн Абдус-с-Салямом, главой шафиитов своего времени, и Ибн аль-Хаджибом, главой маликитов его времени, и аль-Хасири, главой ханафитов его времени. Из слов Ибн Асакира, великого мухаддиса уммы Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям) авторитетнейшего и достойного доверия мужа: «Есть ли среди факихов ханафитского, маликитского и шафиитского мазхабов те, кто не согласен с ним (с Ибн Абдус-с-Салямом), и те, кто бы не ссылался на него, и те, кто недовольны его стараниями для религии Аллаха, те, кто не восхваляет его за великое знание? Таких нет, кроме маленькой группировки, которая скрывает свой антропоморфизм и считает врагами тех, кто исповедует тавхид и очищает Аллаха от уподобления созданным. Другое исключение – это те, кто говорит похожее на речи мутазилитов, отзываясь плохо о нем (имеется в виду Ибн Абдус-с-Салям)».
Ас-Субки в отношении антропоморфистов сказал:
«Хаттабия (шиитская секта) – антропоморфисты (имеется в виду, что их место заняли антропоморфисты) нашего времени (в том смысле, что они) – дозволяют лгать в отношении религиозных оппонентов, особенно если им или их имуществу наносится ущерб. Мне передали, что главаря этой секты спросили о каком-то шафиите: «Следует ли мне ложно свидетельствовать против него в суде?».
Главарь спросил: «Ты разве не убеждён в том, что тебе дозволена его кровь?». «Я убежден», – ответил тот. Главарь секты сказал: «В таком случае всё, что менее этого (пролития его крови), тоже дозволено, иди и свидетельствуй и освободи мусульман от его зла».
Вот это и есть их убеждения, и они считают себя мусульманами и считают, что они – сунниты. Однако если их учёных посчитать на пальцах, хотя в реальности их нельзя называть учёными, потому что они заблудшие, то это число не достигнет какого-нибудь значимого количества. Они называют большинство учёных уммы Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) немусульманами и относят свои убеждения к убеждениям имама Ахмада ибн Ханбаля, но он не имеет к ним никакого отношения».
На самом деле, о нём верно написал один из алимов. Я видел то, что было написано рукой шейха Такиюддина Ибн Саляха (известный автор «Мукаддима Ибн Салях»: «Два имама терпели беды от своих сподвижников, которыми они были окружены, и они оба чисты от них (т. е. они чисты от деяний их сподвижников): Ахмад ибн Ханбаль пострадал от антропоморфистов, а Джафар ас-Садик – от шиитов».
Отметим, что ваххабиты, так же, как и их предшественники-антропоморфисты, любят подстраивать вещи, чтобы они подходили под их убеждения, и даже имеют наглость лгать и заниматься подлогом. Ас-Субки говорит:
Антропоморфисты продолждают идти по этому греховному пути разрушения истинных вероубеждений в отношении Создателя. Они лгут, когда называют себя Ахлю-с-Сунна, что непреднамеренно и доказывает Ибн Джибрин своими словами.
Заключение.
Короче говоря, если ты последователь Ибн Джибрина, Ибн Бааза, Ибн Усеймина, и так называемых «саляфитов», то знай: ты последователь секты, которая пряталась в течении почти всей истории Ислама, начиная с хиджры. Они претендуют на знание убеждений саляфов и следование им, при этом они противоречат 95% ученых по всем основополагающим исламским наукам.
Частью их убеждений также является:
1. Отрицание использования рациональных доказательств существования Творца.
2. Они ставят под сомнение, что разум – достойный доверия инструмент, отличающий благое от дурного.
3. Наряду с верой в то, что разум – ненадежный источник, они твёрдо уверены в достоверности убеждений, которые веками передавались тайно (то есть противоречили убеждениям основной части учёных почти во все времена – прим. пер.) и абсолютно уверены в их корректной передаче до наших дней.
Если ты всё ещё думаешь, что в этом нет ничего странного, и не полагаешь, что всё это выглядит как ловушка, чтобы ты слепо следовал им – если дело обстоит так, тут я уже ничем не могу тебе помочь.
1. Батыниты скрывают свои истинные убеждения от людей с помощью обмана, лжи и лицемерия.
Шейх Абу Адам ан-Наруджи.
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.