за что шива проклял брахму
Ведическое наследие. → Проклятие Брахмы 
Кришна рассказал Радхе о том, как апсара Мохини влюбилась в Брахму. У вечно юной Мохини было всё, чем прекрасна женщина: широкие бедра, высокая грудь, круглый крепкий зад, стройная шея и громадные глаза, а волосы ее, черные как ночь, окутывали ее густым покрывалом. Тончайшее золотистое сари не скрывало ни одного из ее достоинств, а один взгляд мог приковать к ее прекрасному лицу всех обитателей трех миров. И Мохини загорелась неистовой страстью к Брахме, но он не заметил ее, погруженный в раздумье, и прошел мимо. Мохини была в отчаянии, перестала есть, забыла всех любовников, только и думала о Брахме. Подруга ее, тоже прекраснейшая из апсар, Рамбха, посоветовала упросить бога любви и страсти Каму помочь Мохини. Кама привел ее на небо Брахмы, и она очаровала его. Однако он быстро охладел и удалил от себя апсару, пытаясь ее уговорить отказаться от любви. Мохини молила его не отвергать ее, но Брахма сказал, что углублен в созерцание глубин мира и Мохини его не интересует. Тогда апсара разгневалась и прокляла Брахму за то, что он высмеял ее, когда она искала у него прибежища любви. Мохини возвестила Брахме, что его теперь не будут почитать, как других богов. И действительно, Брахма не пользуется в Индии до сей поры таким почитанием, как многие даже низшие в пантеоне божества.
Брахма, под впечатлением проклятия апсары, пришел к Вишну, и тот сильно порицал его. Он указал Брахме, что, зная Веду, ему должно быть известно, что он совершил преступление, худшее, чем убийца. Женщины есть пальцы природы и драгоценности мира. Мир Брахмы должен быть миром радости, а он зачем-то укротил свою страсть. Если женщина воспылает любовью к мужчине и придет к нему, мечтая отдаться, то он, даже не испытывающий к ней прежде страсти, не должен отвергать ее. Иначе он навлечет на себя несчастье в этом мире, а после смерти подвергнется карам испорченной Кармы во многих будущих жизнях. Мужчину не осквернит страсть с женщиной, добровольно ищущей его любви, даже если она замужем или легкого поведения. И Вишну приказал Брахме долго каяться в окружении грешников и подверг его многим испытаниям.
Бог Брахма — создатель вселенной
Наблюдая за звездным небом, целесообразностью всего сущего на земле, люди задавались вопросом: «Что было первоначалом Вселенной? Как она образовалась? Как зародилась жизнь?» В мифологии разных этнических групп планеты существуют мифы и предания о сотворении Мира из первобытного хаоса.
В индийском эпосе таким творцом является бог Брахма. Триллионы лет назад во вселенском безмерном океане внутри большого золотого яйца, которое плавало в его водах, развивался и рос младенец. Он спал. Когда пришло время пробуждения – первой проснулась мысль Брахмы.
Она имела такую мощь, что расколола космическое яйцо на две половины. Из которых возникли земля и небо. Появились пять элементов – земля, вода, воздух, огонь, эфир и мысль. Брахма усыпал небо звездами, а на суше образовались равнины, горы, моря и реки.
Брахма выступает как воплощение творческого принципа существования, персонификации абсолюта. Он не только создал мир, но так же и определил хронологические рамки вселенной.
Одиночество гнетило его и дыханием создал Брахма духов асуров (как добрых, так и злых) которые построили свои крепости на небе, суше и под водой.
Силой мысли из своих глаз, ушей, ноздрей, пальцев и души Брахма породил богов. Родилось у него семь сыновей и дочь: силой духа он породил Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату, Дакшу и дочь Вирини. Дакши взял в жены Дочь Брахмы.
Сотворив мир, Брахма решил отдохнуть под сенью дерева. Но люди начали впадать в грех, и Брахма решил вмешаться в то, что сотворил. Так появились веды и законы, поддерживаемые поощрениями и наказаниями. Наказание следовало за нарушение клятвы данной стражу закона.
Ему принадлежит создание театра, музыки, танца и первых поэтических сочинений. Брахма покровительствовал аскетам.
Брахма в мифологии
В это время асуры начали воевать с богами за господство над Вселенной. Брахма разгневался и, приняв сторону богов, послал Руду-Шиву им на помощь, который прогнал асуров с небес. Война между богами и демонами не закончилась. До сих пор силы добра противостоят силам зла. Это один из мифов о Брахме.
В другой легенде — иная версия. В ней говорится о том, что он рожден из цветка лотоса выросшего из пупа бога Вишну. Поэтому другое имя Брахмы Набхиджа (рожденный из пупа).
По некоторым мифам все живое появилось от брака Брахмы со своей дочерью.
Согласно ведическим и пураническим текстам четыре головы Брахмы символизируют четыре Веды, четыре руки – четыре стороны света. Вначале у него было пять голов, но одну из них он лишился после того как оскорбил ненадлежащим образом Шиву. Шива сжег ее в гневе своим глазом.
В некоторых областях Индии Брахма изображается с белой бородой – символом вечной природы его существования. Согласно преданиям, Брахма живет 100 «лет Брахмы». Это равно 311 040 000 000 земным годам. После его смерти наступает 100 лет перерыва для перерождения нового Брахмы, который начинает новый процесс своего творения Вселенной. Цикл перерождений бесконечный.
Передвигается Брахма по вселенной на божественном лебеде. Лебедь, почитаемая в индийской культуре, птица которой дано отделить молоко из смеси воды и молока. Это символ различать плохое и хорошее, принимать духовные ценности и отвергать то, что их не имеет.
Птица возносит его в райский мир Брахмы Врах-малока на седьмое небо. Этот мир находится на далеком севере на вершине величайшей золотой горы Меру, место обители Тримурти – божественной троицы, в которую помимо Брахмы входят Вишну – хранитель мира и Шива – разрушитель мира.
Супруга Брахмы – богиня Сарасвати. Она покровительствует искусству, наукам и красноречию.
Попасть в райский мир могут только люди, ведущие праведный образ жизни. Считается, что только их жизнь блаженна, и только они могут постичь истину. Вокруг горы Меру вращается солнце, Трилока (небо, земля, подземное царство), а также планеты и звезды. Это центр Вселенной. С седьмого неба постоянно низвергаются потоки священной реки Ганг.
На склонах горы растут чудесные яблони Джамбу. Добраться даже самому храброму воину не то, что простому человеку до страны Брахмы, не дано. Гора окружена неприступными горными хребтами в семь колец. Между горными кольцами семь озер немереной глубины. Над ними располагаются четыре континента, омываемых океаном. Континент опоясан ожерельем из 500 островов.
Самая близкая к горе Меру земля, которая называется Джамбутвипа. Названа земля так потому, что на ней растут яблони Джамбу. На этом континенте жил в древности родоначальник и царь воинствующего племени Бхарата. Это племя является основателем Индии. На хинди Индия называется «Бхарат».
Легенды и мифы, описывающие деяния, сражения и подвиги потомков царя Бхараты, племен пандавов, куравов, богов собраны в грандиозной эпической поэме «Махабхарата». Это великое произведение древности (состоящее примерно из ста тысяч двустиший) описывающее рождение мира, деяния богов, подвиги героев.
Брахма – один из божеств Тримурти, но Шива наложил проклятие за обман, которое стало причиной ограниченного поклонения Брахме.
Эта история, случившаяся на заре создания мира, описана в «Шивапуране». Вишну и Брахма решили найти начало и конец гигантского шива-лингама. Вишну перевоплотился в вепря и искал начало, копая землю. Брахма, в облике лебедя, поднялся ввысь искать в небесах. Вишну признав, что не сможет найти один из концов, пришел и поклонился Шиве. Брахма был настойчив и поднимался ввысь, пока не увидел кетаки (любимый цветок Шивы). Он обратился к цветку с просьбой дать ложное свидетельство о том, что нашел начало шива-лингама. Узнав об этом, Шива разгневался и наложил проклятие – запрет на поклонение Брахме в трех мирах.
Другая легенда гласит, что проклятие наложил великий мудрец Бхиргу. Вот как об этом написано: «Для огромного ведического жертвоприношения на земле выбирался председательствующим один из богов. Бхирху искал одного из Тримурти. Брахма не услышал зов прибывшего великого мудреца и не удостоил его почтением, потому что был поглощен звуками музыки игравшей для него супруги. Бхиргу разгневался и проклял Брахму. Он объявил, что никто с этого момента не станет призывать имя Брахмы и не станет поклоняться ему.»
Храмы Брахмы
Брахма один из божеств Тримурти и самое абстрактное божество. Ему построено несколько храмов по сравнению с Вишну и Шивой, которым возведено примерно десятки тысяч. Он играет большую роль системе индуистского мировозрения, поэтому молитвы Брахме возносятся при проведении большинства индуистских ритуалов.
Храм Брахмы в Пушкаре (Раджастан) самый священный и значимый. Ежегодный крупный религиозный фестиваль, который приходится на полнолуние в месяц Картика по лунному календарю (октябрь-ноябрь) собирает тысячи паломников, которые совершают омовение в священных водах прихрамового озера Пушкар. Такими же фестивалями славится храм в Тирунавае.
Очень мало статуй Брахмы в сидячей позе, в основном он стоит. Если сидит, то на распустившемся цветке лотоса или на лебеде – вахане. На Брахму одета шкура антилопы. Символ того, что истину можно постичь лишь отказавшись от суеты, поборов многие земные страсти, придерживаясь аскезы. Только через испытания открывается истина.
Каждой из шастр он появляется в ином обличии. Закрытые глаза, удовлетворенный лик, проявление своих высших духовных качеств — характерно для йогического состояния. Такому образу преклоняются аскеты и подвижники.
Миряне предпочитают более земной образ, на котором Брахма в обычном виде вместе с женами.
Третьему аспекту вира – воинской доблести поклоняются цари и воины.
Четвертый — абхичарика (грозный, суровый и устрашающий лик) предпочтительный для поклонения тем, кто готовиться истребить своих врагов.
Встречаются статуи, более очеловеченные с четырьмя головами и двумя руками в одежде из ткани с пышными локонами (прическа характерная для аскетов). Через плечо кроме шнура перекинута шкура оленя. В таких статуях Брахма держит в руках только два атрибута, в основном, четки и сосуд с водой. Крайне редко можно встретить статуи с одной головой и двумя руками.
Каждый храм, независимо какому божеству он возведен, имеет нишу в северной стороне для Брахмы, которому, следуя ведическим традициям, поклоняются ежедневно, так как судьба каждого управляется этим богом. Кроме молитв существуют медитативные практики отождествления себя с Брахмой. Во время медитации человек заряжается положительной энергией.
Ом Саи Рам!
Блог о Бхагаване Шри Сатья Саи Бабе
воскресенье, 1 июня 2014 г.
Наши отношения с ней напрямую зависят от того, каким знанием мы «питаемся», для чего его используем и развиваем ли мы свой интеллект.
Как говорится в «Ишавасья-упанишаде»: «Мы преодолеваем голод и жажду посредством мирских наук и только после этого мы можем достичь бессмертия через науки духовные». Именно для того, чтобы научить нас этой истине, богиня Сарасвати избрала в качестве своих вахан (спутников) лебедя и павлина. Сарасвати является супругой творца вселенной Брахмы, представляет могущество и интеллект, без которых невозможно упорядоченное творение. Для того, чтобы показать, что эта разумная сила является огромной, и абсолютно чистой, она изображается ослепительно белой. Четыре руки Богини представляют четыре аспекта человеческой натуры: Манас (ум), Буддхи (интеллект), Читта (сознание) и Ахамкара (эго).
Шива заплакал и из его слез появились семена рудракши.
« Что ты наделал, Брахма!» закричал Шива, мучимый бедственным положением всего живого. « Ты не создал мир, ты сотворил мираж-иллюзию, дразнящую ложными надеждами, майя, которая втягивает человека в вечность побуждений- стремлений и разочарований».
Брахма был не в настроении слушать что-либо. Вместо этого он вытянул четыре головы для обзора всех сторон своего творения. Он был достаточно горд им, так горд, на самом деле, что он высунул пятую голову для размещения этой своей гордости.
Вид безразличного создателя, напыщенного пятиголового Брахмы, вызвал ярость Шивы. Он стал Бхайрава, Яростный. Со своими острыми когтями он напал на Брахму. « Как ты смеешь нападать на меня?» завопил Брахма. « За проявление такого неуважения, тебя никогда не будут приглашать на жертвоприношения и не будут приносить святые подношения».
Неустрашенный, Бхайрава оторвал пятую голову Брахмы. Брахма завыл в агонии и молил о пощаде, но в пылающих глазах Бхайравы ее не было.
« Брахма, ты создал мир наполненный несчастьем. Ты не достоин почитания. Тебе никогда не будут поклоняться. Мало кто побеспокоится о том, чтобы построить храм для тебя или устроить праздник в твою честь».
Так оно и есть, космическому создателю не поклоняются в Индии, кроме двух святых мест: Пушкар в Раджастане и Кумбаконам в Тамил Наду.
Брахма сказал, « Я создал только мир, а не страдания. Мир не является ни прекрасным, ни отвратительным, ни радостным, ни печальным, ни правильным, ни неправильным. Он просто есть! Все остальное лишь оценки ума….»
«Но ты создал также и ум», прервал Шива.
« Ум может быть введен в заблуждение концепциями, мыслепостроениями, восприятием… или может быть освещен истиной. Чей это выбор?»
Чей выбор? Кто контролирует ум? Эти вопросы были интересными.
Шива с руками измазанными кровью Брахмы и сердцем запятнанным злостью и печалью направился к Авимукта, в Каши. Там он мрачно размышлял над вопросами, мучающими его ум. Он искал путь контролирования ума, как можно видеть истину за покровами иллюзии. Только это сделало бы выносимым существование в сансаре.
Наконец он нашел способ. Это была йога: методы и средства направить индивидуальный ум на путь космоса и соединить его с ним.
Мудрецы, боги и демоны, все кто чувствовал разочарование в жизни и искал освобождения, мокша, от сансары поспешили изучить секреты йоги от Шивы.
Под большим баньяновым деревом, восседая на шкуре тигра и смотря на юг, дакшин, Шива раскрыл все это. Он не взял никакой платы, дакшина, и поэтому его ученики назвали великого космического учителя Дакшинамурти.
«Познайте следующее», сказал он своим ученикам, «есть две реальности существования, обе они вечные, но разные. Одна – это пуруша, ясный спокойный космический дух, который остается неизменным, за пределами времени и пространства. Затем есть пракрити, материя (вещество), космическая субстанция, источник времени и пространства, всегда находящаяся в состоянии изменения».
« То, что рождается и перерождается, чувствует боль и удовольствие – это не есть пуруша, это ваше тело и ваш ум, ваша пракрити».
« Вы перерождаетесь, потому что вы прикреплены к миру вашими действиями, вашей кармой. Действия порождают обратные, новые действия, реакции через которые вы обязаны пройти и получить опыт, если не в этой жизни, то в следующей».
« Вы не можете избежать материального мира, если вы заколдованы вечными трансформациями пракрити. Это заставляет вас действовать снова и снова. Вы не видите ее настоящую природу. Вы теряете связь с вашим пуруша».
« Йога помогает вам видеть мир так как он есть, ясно, мудро, беспристрастно, без окрашивания мнениями, эмоциями и восприятием. Это повышает ваш уровень осознанности и дает вам более широкую, панорамную перспективу. Это избавляет от всех омрачений, невежества, привязанностей и страха, клеша (недостатки, дефекты, загрязнения), которые поймали вас в ловушку относительной правды. Совершая все это, йога успокаивает ум. Она делает вас ясным, осознающим, незатрагиваемым турбуленцией окружающего мира».
Объяснив цель йоги, Шива разъяснил средства ее достижения: « Откажитесь от всех взаимодействий с материальным миром через практику ямы: удерживайте себя от насилия, лжи, жадности, воровства и секса. Дисциплинируйте себя практикой ниямы: будьте чистыми, удовлетворенными, терпимыми, наблюдательными и верующими.
Затем Шива принял своим телом 840 000 поз-способов, каждый из них представлял собой разных птиц и зверей. Эти положения, асаны, наполняли энергией тело, раскрывая внутри пульсирующие животные инстинкты, которые должны были быть взяты под контроль. Он также раскрыл секреты управления дыханием, пранаяма, контролирование несущей жизнь энергии, прана, дающей возможность уму расшириться, выйти за узкие пределы тела.
« Погрузитесь внутрь себя, как черепаха уходит в свой панцирь. Не реагируйте и не откликайтесь на соблазны, искушения и угрозы, воспринимаемые вашими органами чувств. Эта интериоризация, пратьяхара, поможет вам сконцентрироваться на своем уме, его активности, его рефлексах и откликах, размышлениях и ответах, без внешних отвлечений».
« Затем через концентрацию и медитацию, дхарана и дхьяна, вы наконец достигните самадхи, умение быть истинно объективным. Вы подниметесь над всей субъективностью, как физической так и ментальной. Вы растворите материальные искушения и изменения, трансформации. Вы будете чистой мудростью, единым с космической душой, пуруша; вы будете просто наблюдать за обольстительным представлением, действом пракрити.
Мудрецы, боги и демоны, сидящие вокруг Шивы, возликовали. Так же как и Шива они стали осознавать быстротечность, мимолетность всех мыслей, всех действий, всех событий; они отделили себя от бесконечных трансформаций мира. Они научились отпускать. Они нашли освобождение, мокша.
Мудрец Патанжали составил из этих глубоких учений серию афоризмов известных как Йогасутры.
Шива блуждал по миру как бродяга, не обращая внимания на то, как он выглядит и как его воспринимают. Он находился в покое.
Шива, Йогешвар, повелитель йоги, небесный аскет, потерял интерес ко всему в мире. Ни реагируя и ни отзываясь, он приводил в состояние трансцетдентности мир вокруг себя.
Глава 4. Брахма
Бог Создатель обычно представлен в виде премудрого седовласого старца с четырьмя головами и четырьмя руками. На каждой голове Бога Брахмы располагается красивая золотая корона. Это говорит о том, что Бог обладает высшей силой и властью над процессом творения.
Брахмадэв одет в красивую одежду обычно белого или золотого цвета. Это символизирует ясность ума, новое начало, чистоту, святость, высшую реальность.
Четыре головы Брахмы обращены к четырем сторонам света (север, юг, запад, восток) и представляют священное знание четырех Вед (Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа). Это означает, что Брахма является источником всех знаний, необходимых для создания Вселенной.
В правой нижней руке Брахма держит четки со 108 бусинами. Это символ времени! Цикл, через который мир движется от создания к существованию, от поддержания к распаду и от разрушения к новому творению. Четки также символизируют материалы, используемые в процессе создания. В правой верхней руке Брахма держит красивый цветок лотоса(падму). Это символ чистоты, праведности и знания.
В левой нижней руке Бог Создатель держит сосуд для воды (камандалу). Это символизирует космическую энергию, благодаря которой Брахма приводит Вселенную в существование. Святая вода используется в проведении пуджи (священных ритуалов и обрядов), а также используя воду из чаши можно наложить проклятие.
У Бога Брахмы очень интересный момент рождения. Когда Вишну медитировал глубоко под водой, то из его пупка вырос длинный, зелёный стебель и устремился в высь. Красивый цветок белого лотоса раскрылся во Вселенной, а в нём сидел Брахма. У него было пять голов и четыре руки. Бог Создатель открыл свои глаза и удивленно спросил:
«Кто я? Как я родился? Что я должен делать?» — у Брахмадэва было очень много вопросов. Он решил спуститься вниз, чтобы найти на них ответы. Бог Создатель полетел в цветке лотоса через всю Вселенную и встретился с Богом Вишну.
— Приветствую тебя, Бог Брахма. Я Нараян! — Бог Хранитель сложил свои ладони на груди и поклонился гостю. — Я тот, кто дал тебе жизнь, чтобы ты мог дать жизнь всему мирозданию! Удивительно, но Бог Брахма ещё не был таким мудрым и рассудительным.
— Я был рожден от тебя? Да как ты можешь такое говорить! — гневно прокричал он. — Посмотри где ты и где я? Ты под водой, а я во всей Вселенной. Я нахожусь над тобой значит я главней и я пришёл в этот мир первым! Не ты дал мне жизнь, а я тебе! Я пришёл раньше тебя! Я самый сильный, я самый наивысший, я самый вездесущий!
Как только Брахма вымолвил эти слова перед Богами возник огромный столб огня. Он простирался через всю Вселенную и уходил в бесконечность вверх и вниз. И вдруг раздался голос:
— Чтобы решить кто самый сильный из вас, найдите где начинается этот огненный стол и где заканчивается. Тот, кто успешно завершить эту задачу, и будет вездесущим Богом.
Брахма не стал долго ждать, он вскочил на красивого белого лебедя и со всей силы полетел вверх. Тем временем, Вишну обернулся кабаном и быстро полетел вниз. Боги летели много сотен, тысяч лет параллельно огненному столбу, но так и не смогли найти ни начала ни конца.
Нараян осознал свою ошибку и вернулся назад. Он сложил руки на груди и низко поклонился огненному столбу:
— Прости меня, я не смог найти где заканчивается бесконечный огонь. Прости меня за признание себя главным Богом. Я был не прав, это было моё эго. Прости меня.
А вот Брахма отказался признать свою ошибку. Он летел вверх вдоль огненного столба и думал: «Я самый сильный, я самый главный, я вездесущий, но где же у огненного столба начало? Нет, я не признаю поражение». Вдруг он увидел как красивый желтый цветок кетаки падает вниз. «Ага, вот как я смогу обмануть Бога Вишну!».
— Постой, цветок, — остановил его Брахма. — Ты должен мне помочь. Скажи всем, что я нашёл начало огненного столба и за это ты будешь главным цветком во Вселенной. Цветок упал в руку Брахмы и они вместе вернулись назад.
— Я победил! — громко крикнул Брахма. Я нашёл начало огненного столба и у меня есть доказательство. Он открыл ладонь и желтый цветок кетаки превратился в красивую девушку.
— Да, это так, — девушка сложила руки на груди и поклонилась.
В мгновение ока горящий столб превратился в огромного Махадэва.
— Приветствую тебя, мой Бог, — Нараян сложил руки на груди и низко поклонился. — Я рад видеть тебя в твоей первозданной форме.
— Брахма, за то что ты солгал, я проклинаю тебя. Ты создашь Вселенную, но в этой Вселенной никто не будет тебе поклоняться. — Кетаки, — и он обратился к красивому цветку, — я создал тебя как дар Богам, но за то что ты солгала поддержав обманщика я проклинаю и тебя тоже. Это будет уроком для всего мироздания. Я запрещаю тебе участвовать во всех богослужениях, пуджах, ритуалах и таинствах. Это твое наказание.
— Да кто ты такой, чтобы осуждать меня? — Бог Создатель гневно прокричал в след. — Всё, что я говорю всегда правда. Я — Бог Брахма, я самый сильный, я самый главный, я самый вездесущий!
Махадэв закрыл свои глаза и в ту же минуту появился огромных размеров Кала Бхайрава, один из самых ужасающих аватаров Бога Шивы. Всё его тело было чёрного цвета и на его шее висела гирлянда из черепов. Бог разрушения и ярости Кала Бхайрава шагнул вперёд и прокричал:
— Брахма! Твоё высокомерие превысило предела. Я разрушу твое эго! Кала Бхайрава нагнулся к Богу Создателю, протянул руку, оторвал «эгоистичную» голову Брахмы и выбросил её далеко в темноту. (Впоследствии из этой «плохой» головы родился могущественный демон, сын Брахмы).
Так у Бога Брахмы осталось только четыре головы. Брахмадэв сложил руки на своей груди и поклонился Шиве:
— Прости меня, я был ослеплён своим эгоизмом. Я теперь понимаю, что ты наивысший и вездесущий Бог. Скажи, что нам надо делать.
— Ты, Брахма, будешь Создателем и создашь Вселенную и всё вокруг. Ты, Вишну, будешь Хранителем и сохранишь то, что создаст Брахма, а я буду следить за равновесием жизни и смерти во Вселенной.
Как только Шива произнес это, звук «Ом» родился и забился как сердце Вселенной: «Ом-ом-ом». Затем, удивительный символ появился в темноте и Махадэв продолжил:
— Это Шива Линга, символ основного Бога, символ бесконечной энергии и силы. Те, кто молится Шиве Линге, всегда будет любим и благословен мной. Бог Шива и Бог Вишну поклонились Махадэву и он пропал.
Так появилась святая троица Тридэв. Несмотря на то, что Махадэв пришел в этот мир первым, он стоит последним в этой цепочке Богов: Брахма (Создатель), Вишну (Хранитель), Шива (Разрушитель). Согласно Индийской мифологии в первую очередь нужно сначало что-то СОЗДАТЬ, затем это СОХРАНИТЬ и только потом РАЗРУШИТЬ, вот почему война — это всегда последняя мера.