живи незаметно эпикур что значит
Что такое эпикурейство или почему древние греки считали, что нужно жить незаметно
Grigor Atanesyan
Завершив два сезона рубрики «Просто о сложном», «Теории и практики» решили перейти от понятий эмпирических к вещам более теоретическим. В пятом выпуске новой рубрики — рассказ об Эпикуре, проповеднике эскапизма и внутреннего спокойствия.
Эпикурейство в разговорной речи — синоним гедонизма. Эпикуреец — это симпатичный человек, живущий в свое удовольствие, правда, эгоцентричный и приземленный. Такие ассоциации имя Эпикура стало вызывать почти сразу после его смерти, еще в эллинистическую эпоху, и сохраняет до сих пор. Хотя сам философ мало в этом повинен, на самом деле его учение довольно далеко от обывательского представления.
Формироваться взгляды Эпикура начали еще в его детстве. Его мать была заклинательницей злых духов, она часто брала его с собой на работу, так что игры со сверстниками будущему философу заменило изгнание демонов. Эмоциональным фоном его детских лет был страх перед высшими силами, к которому потом прибавился и страх смерти, вызванный страшными хроническими болезнями — наподобие тех, что мучили веками позже Ницше. В 322 году до н.э. по закону о высылке иммигрантов из Афин ему пришлось уехать в Малую Азию. Там он уже выступил с собственным учением.
По мнению Эпикура, миссия философии — врачевание душевных страданий, что делает его учение практически психотерапией.
Философская система Эпикура в корне отличалась от всех предшествующих ей древнегреческих тем, что смещала акцент с космологии на этику. Взгляды Эпикура на устройство Вселенной не оригинальны, они почти полностью повторяют метафизику атомистов. Подобные вопросы были для него второстепенными. Главная цель философии, по его мнению, врачевание душевных страданий, что в смысле сближает эпикурейство с психотерапией.
Его тетрафармакон (лекарство четырех снадобий, универсальный рецепт счастья) — в первую очередь совет решить собственные проблемы:
— Не надо бояться богов.
— Не надо бояться смерти.
— Можно переносить страдания.
— Можно достичь счастья.
Ранние формы космологии представляли собой религиозные мифы о сотворении (космогония) и уничтожении (эсхатология) существующего мира.
Ополчаясь на страх, философ оставался терпимым к людям, и считал его естественной реакцией на зло и несовершенство мира. Но при этом продолжал мужественно бороться против всего, что могло пугать людей. Пожалуй, еще больший ужас, чем боги, типичному древнему греку внушал Рок. Поэтому на фатализм Эпикур нападал особенно яростно, не уставая доказывать, что человек обладает свободной волей.
Эпикур сторонился политики как дела суетливого и мешающего духовной свободе человека. Она, как и вообще активное участие в общественных делах, мешает достижению атараксии — независимости от забот и страданий. Эпикур учил: «Живи незаметно», но что же вообще совместимо с атараксией? Удовольствия, для которых мы и созданы. Через столетия Мишель Монтень в защиту Эпикура замечал, что не для страданий и горя же создан человек. Однако Эпикур считал, что счастья не достичь, угождая себе во всем. Лучше всего иметь как можно меньше желаний и не переходить назначенную природой меру. Неумеренные желания могут привести к телесной или душевной боли, и потому их следует отвергать.
Это, разумеется, уже тонкости. А тонкости толпой воспринимаются плохо, так что из наследия Эпикура запомнили скорее оправдание удовольствий, чем призыв к умеренности и независимости от суеты.
Как говорить
Неправильно «Мухояров был в гастрономическом отношении великий эпикуреец».
Правильно «Дмитрий, вам следует относиться к жизни эпикурейски и не менять айпады каждые полгода».
Правильно «Я не пойду на митинг — это противоречит моей эпикурейской позиции и мешает достигнуть атараксии».
Живи незаметно эпикур что значит
Великие пророки и мыслители
Нравственные учения от Моисея до наших дней
Предлагаемая книга является расширенным и дополненным вариантом, по сути дела, вторым изданием книги «Великие моралисты», которая вышла в 1995 году в издательстве «Республика». Хотя эта работа и связана с моим постоянным академическим интересом к истории и теории этики, появилась благодаря одному случайному обстоятельству. В самом начале 90-х годов я получил предложение от одного вновь созданного негосударственного вуза прочитать курс лекций по этике. Я согласился, так как в то время мы, научные работники, находились в крайне стесненных материальных условиях. До этого я имел дело со студентами, для которых этика является специальным предметом, частью их профессиональной подготовки философского факультета. Теперь мне предстояло рассказать об этике тем, кто профессионально был от нее далек. Этика могла заинтересовать их только в общеобразовательном плане и в контексте их собственного нравственного развития. Так родился замысел, воплотившийся в конечном счете в данную книгу.
Замысел состоял в том, чтобы взглянуть на этику как способ жизни, рассмотреть ее в единстве теоретического содержания и нормативных выводов с особым упором на последние. Среди необъятного множества имен и этико-нормативных программ были выбраны те, которые закрепились в культуре, приобрели знаковый характер, которые доказали свою жизненность, став основой различных моделей нравственного поведения. Такой взгляд требовал также соответствующего метода исследования, который нацелен прежде всего на выявление внутренней логики анализируемого этического учения, как если бы рассуждающий о нем сам являлся его автором. При таком подходе на первом плане оказывается не философская и историческая критика рассматриваемого учения, а стремление и желание опять, самому мысленно прожить его.
Впервые книга вышла в 1995 году в издательстве «Республика». Она получила хорошие отклики и при сравнительно большом тираже в 15 тысяч экземпляров быстро разошлась. Данное издание является дополненным: в него включены три новых очерка, старый текст местами заново отредактирован и расширен.
Москва, 8 июня 2008 г.
О МОРАЛИ И МОРАЛИСТАХ
Желая понять, что такое мораль, мы сразу сталкиваемся со словом «этика». И не только потому, что так называется наука, изучающая мораль. Слово «мораль» в своем непосредственном и первоначальном значении совпадает со словом «этика» и появилось в подражание ему.
Этимология и история терминов: этика, мораль, нравственность
Термин «этика» — древнегреческого происхождения. Он берет начало от слова этос (ethos, ήθος), означавшего в далекие времена местопребывание — человеческое жилище, звериное логово, птичье гнездо. В этом значении оно употреблялось еще Гомером. Оно имело также другой смысл, ставший со временем превалирующим — устойчивая природа какого-либо явления, в том числе характер, внутренний нрав живых существ. В данном значении оно широко используется в философии. Эмпедокл говорит об этосе первоэлементов. Гераклит говорит об этосе человека, имея в виду то, что на русский язык переводится словами «образ жизни», «характер»: «Характер человека есть его демон». Вместе с новым значением слово «этос» приобретает нормативный оттенок, обозначая такую устойчивую природу явления, которая вместе с тем выступает в качестве образца.
Смещение и углубление значения слова «этос» (от местопребывания к характеру, устойчивой природе) является многозначительным: здесь можно усмотреть зависимость характера, устойчивой природы человека и животных от их совместного проживания, общежития.
Аристотель, отталкиваясь от слова «этос» в значении характера, внутренней природы, нрава, образовал прилагательное «этический» или «этосный» (ethicos, ηθίκος) — относящийся к этосу. Им он обозначил особый класс качеств, относящихся к характеру человека, описывающих его совершенное состояние — этические добродетели. При терминологическом обозначении и содержательном описании этических добродетелей Аристотель ссылается также на термин «привычка» (εθος), который от термина ήθος в значении характера отличается только одной первой буквой (эпсилон, пятая буква греческого алфавита, вместо эты — седьмой буквы). Этические добродетели (мужество, умеренность, щедрость и другие) отличаются как от природных свойств человека, аффектов, так и от качеств его ума (дианоэтических добродетелей). Уже от прилагательного «этический» Аристотель пришел к существительному «этика» (ήθίκά), являющемуся, с одной стороны, обобщением соответствующего класса добродетелей, а с другой — обозначением той области знаний, которая изучает человеческие добродетели (произведения Аристотеля — «Никомахова этика», «Большая этика», «Эвдемова этика» — являются первыми научными сочинениями, предметная область которых обозначена словом «этика»).
Термин «мораль» — и по содержанию и по истории возникновения — представляет собой латинский аналог термина «этика». В латинском языке есть слово «mos» (множественное число — «mores»), соответствующее древнегреческому этосу и обозначающее нрав, обычай, моду, устойчивый порядок. На его базе Цицерон с целью обогащения латинского языка и с прямой ссылкой на опыт Аристотеля образовал прилагательное «моральный» (moralis) для обозначения этики, назвав ее philosophia moralis. Уже позднее, предположительно в IV веке, появляется слово «мораль» (moralitas), в качестве собирательной характеристики моральных проявлений. Множественное число от него — moralia — употреблялось как обозначение и моральной философии и ее предмета.
В русском языке есть самобытный термин «нравственность», являющийся в целом эквивалентом греческого слова «этика» и латинского слова «мораль». Насколько можно судить, он повторяет их историю. В русском словаре 1704 года (словарь Поликарпова) есть слово «нрав», но нет еще слов «нравственный» и «нравственность». В словаре 1780 года (словарь Нордстета) есть уже слово «нравственный», но нет слова «нравственность». И только в словаре 1793 года (академический словарь) в добавление к двум вышеназванным появляется слово «нравственность». Многие европейские языки (английский, итальянский, французский и др.) для описания интересующего нас предмета обходятся двумя словами: этика и мораль. В немецком языке, как и в русском, существует еще и третье слово: нравственность. Интересно заметить: немецкий термин (Sittlichkeit), также воспроизводит историю и логику своих иноязычных и более древних эквивалентов. Согласно толковому словарю братьев Гримм, в XIII веке существовало слово «нрав» (Sitte), в XIV веке появляется слово «нравственный» (sittlich) и только в XVI веке возникает существительное «нравственность» (Sitllichkeit), обобщающее определенную реальность внутренней жизни человека и его отношений с другими людьми.
Таким образом, термины «этика», «мораль», «нравственность» приблизительно однотипны по своему этимологическому содержанию и истории возникновения. В ходе развития культуры они приобретали различные смысловые оттенки, самым существенным из которых является разведение этики и морали (нравственности) как науки, области систематизированного знания, и ее предмета (или объекта). Попытка эта, хотя она имеет многовековую историю, не удалась. И язык и духовный опыт сопротивляются тому, чтобы закрепить за этикой исключительно или хотя бы даже преимущественно значение науки, а мораль лишить какого-либо теоретического статуса.
В современном — и живом и литературном — русском языке все три термина содержательно перекрещиваются и в принципе являются взаимозаменяемыми. Сказать «этические нормы», «моральные нормы», «нравственные нормы» — значит сказать одно и то же. Складывается, конечно, определенная традиция привычного словоупотребления, но она не является жесткой. К примеру, применительно к идеалам чаще обращаются к термину «нравственный» — нравственные идеалы. Ничто, однако, не препятствует тому, чтобы то, что обозначается как «нравственные идеалы», назвать «этическими идеалами» или «моральными идеалами». Определенную область философского знания принято называть этикой или философской этикой, ее же нередко именуют нравственной философией, моральной философией. Злоупотребления моральной проповедью мы, как правило, именуем морализаторством (морализированием); этот же процесс можно обозначить и как нравоучительство, этизирование.
Текст книги «Этика. Для тех, кто хочет все успеть»
Автор книги: Э. Сирота
Жанр: Прочая образовательная литература, Наука и Образование
Текущая страница: 4 (всего у книги 9 страниц) [доступный отрывок для чтения: 4 страниц]
Глава X
Эпикур: стремись к удовольствиям и избегай страданий
Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно.
Для Эпикура главная цель человеческого существования – достижение счастья и удовольствия. Под счастьем он понимает самодостаточность, независимость об общества и его влияний, умение довольствоваться тем, что есть.
Сам себе учитель
«Никакое наслаждение само по себе не есть зло; но средства достижения иных наслаждений доставляют куда больше хлопот, чем наслаждений»
«Проживи незаметно» – таков был девиз Эпикура, осуществленный им на практике. Быть незаметным, по Эпикуру, – значит прийти к безмятежной жизни, без волнений, тревог и потрясений, наслаждаться своим существованием и не мешать другим.
Эпикур (342/341–271/270 гг. до н. э.), философ, основатель эпикуреизма
Эпикур родился на острове Самос, среди выходцев из Афин, не чуждых занятиям философией. Он и сам увлекся этой наукой, но очень скоро понял, что все существующие философские учения его не удовлетворяют. Перебравшись в Афины и пообщавшись с местными мудрецами, он укрепился во мнении, что нужно создавать собственную школу. Осуществить это ему удалось в тридцать шесть лет, когда он разобрался в том, чего хочет от жизни и как этого можно достичь.
Его школа была совершенно уникальным явлением. Над ее входом было написано: «Гость, тебе здесь будет хорошо, здесь удовольствие – высшее благо», а у ворот стоял кувшин с водой и лежали свежие лепешки. Эту школу не посещали, как учебное заведение, – в нее уходили, как в монастырь или секту. Она представляла собой сплоченную семью единомышленников. Даже после смерти учителя его последователям удалось поддерживать заведенные Эпикуром порядки в течение шести веков.
И при жизни, и после смерти Эпикура часто критиковали, обвиняли в невежестве, в склонности к излишествам и разврату и во многих других грехах. Но все, кто хорошо его знал, в один голос утверждали, что философ вел добродетельную и весьма целомудренную жизнь. А слухи о неумеренности возникли из-за неправильного понимания его учения.
Ускользнуть от мира
«Смертный, скользи по жизни, но не напирай на нее»
«Наслаждение есть свобода от страданий тела и от смятений души», – провозглашал Эпикур. В этой фразе, как и в других высказываниях философа, нет ничего о неумеренности или стремлении предаваться грубым удовольствиям. Но поскольку в своих трудах он часто использовал такие слова, как «наслаждение», «удовольствие» и тому подобные, недалекие люди видели в его учении призыв, грубо говоря, наплевать на все и делать только приятные вещи. На самом деле философия Эпикура гораздо тоньше и глубже.
ГЕНИЮ УЧИТЕЛЬ НЕ НУЖЕН
Хотя у Эпикура в юношеские годы был учитель философии, он считал себя самоучкой. Потому что, по его мнению, тот не научил его ничему полезному и даже не смог внятно объяснить вдумчивому подростку, что такое хаос. А это в тот момент его волновало больше всего на свете
Человек способен ощущать боль, но когда боли нет, он этого не чувствует. При этом отсутствие боли мы характеризуем как нечто положительное и даже приятное. Значит, отсутствие страданий – это и есть удовольствие, считал Эпикур. А счастье, в таком случае, – это отсутствие тревоги, страха, страдания и других негативных эмоций. В состоянии эпикурейского счастья человек ощущает себя полностью самодостаточным, он ни к чему не стремится и ничего не желает. Он доволен тем, что у него есть.
Умер Эпикур в полном соответствии со своим учением, пребывая в удовольствии и безмятежном состоянии духа. Он лег в горячую ванну, попросил учеников принести вина, выпил за то, чтобы они не забывали его наставлений, и мирно скончался
Как же достичь этого блаженного состояния самодостаточности? Так как причина всех страданий – мир, общество и другие люди, значит, нужно стать полностью от них независимым. Эпикур предлагает не завоевывать мир, а уклоняться от него, не попадать в его сети.
Рецепт счастья
«Имей всегда в своей библиотеке новую книгу, в погребе – полную бутылку, в саду – свежий цветок»
Удовольствия тела и удовольствия души – это разные вещи, и гораздо важнее уделять внимание последним, считал Эпикур. Так как душа страдает сильнее, чем тело (ее мучает не только настоящее, она одновременно переживает настоящее, прошлое и будущее), то ее в первую очередь нужно освободить от страданий. Как же это сделать? При помощи разума, который для этого и дан человеку.
ГОРШОЧЕК СЫРА ДЛЯ ЭПИКУРА
До нас дошло одно из писем Эпикура, в котором он просит друга прислать горшочек сыра, «чтобы пороскошествовать». Можно только восхититься тем, как мало нужно было философу для наслаждения жизнью
Прежде всего нужно понять, что удовольствия бывают трех видов: естественные и необходимые (удовлетворение голода и жажды, избавление от холода); естественные, но не необходимые (красивые вещи, изысканная еда); неестественные (честолюбие, стремление к богатству, власти). Эпикур был уверен, что человеку, чтобы быть счастливым, достаточно удовлетворения потребностей первого вида. Если он сыт, не страдает от холода, находится вне опасности и при этом обладает разумом – он счастлив.
«Богатство, требуемое природой, ограниченно и легко достижимо; а богатство, требуемое праздными мнениями, простирается до бесконечности», – говорил Эпикур. Если начать гоняться за всем тем, что ценится в глупом человеческом обществе, то погоня будет продолжаться до бесконечности, ведь всегда найдется тот, кто богаче, наделен большей властью, получает больше почестей. Человек никогда не будет удовлетворен, а значит, счастлив. Он не станет хозяином своей судьбы, потому что будет зависеть слишком от многих факторов, которые ему неподвластны.
По-настоящему разумный человек удовлетворится малым и будет свободен от всех и от всего: случайных обстоятельств, превратностей судьбы и так далее. Он проживет свою жизнь в удовольствии, наслаждаясь тем, что имеет, и радуясь, если вдруг судьба послала ему что-то большее.
Глава XI
Стоицизм: мужественное подчинение необходимости
Все следует делать, обо всем говорить и помышлять так, как будто каждое мгновение может оказаться для тебя последним.
Чтобы понять, кто такие стоики, достаточно внимательно присмотреться к названию философской школы. Под стоическим человеком мы и сейчас понимаем того, кто обладает мужеством, невозмутимо переносит все превратности судьбы и неукоснительно выполняет свой долг.
От судьбы не уйти
Основоположником философии стоицизма, популярность которой не угасала на протяжении нескольких веков, считается древнегреческий философ Зенон Китийский. Он вел очень скромную жизнь, писал философские труды и беседовал с учениками. Прожив почти сто лет, он, по легенде, сознательно прекратил свое земное существование, просто перестав дышать.
Зенон Китийский (ок. 334–262 гг. до н. э.), древнегреческий философ, основатель стоицизма
Зенон и его последователи считали, что человеком правят судьба и суровая необходимость, сопротивляться которым не только бесполезно, но и недостойно. Правильная жизнь, в соответствии со стоическим идеалом, – это жизнь в согласии с судьбой и природой. Что же имели в виду стоики, когда говорили о природе как о высшей силе? Природа выделила человека среди живых существ и наделила его разумом, поэтому его главнейшая задача – использовать свой разум, делая тот или иной выбор.
Человек, как и животные, наделен инстинктом самосохранения, и собственная жизнь для него – самое дорогое. Но он может пожертвовать даже жизнью, если возникнет ситуация, в которой разум подскажет ему, что это поможет спасти семью, народ или честь.
Стоики считали, что добродетель не имеет никаких градаций или ступеней. Человек или добродетелен, или нет. «Кто находится за сто стадий от Каноба или за одну стадию от Каноба, те одинаково не находятся в Канобе», – так говорил об этом Диоген Лаэртский
Разум управляет человеком, а высший разум, которым обладает бог, управляет всей Вселенной – так считали стоики. Таким образом, человек является частью мироздания, и высшее счастье для него – приблизиться к высшему разуму. А сделать это можно, только следуя по пути самосовершенствования.
Делай, что должен, и будешь счастлив
«Беден не тот, у кого мало, а тот, кто хочет большего»
Человек способен понимать мировые законы и выполнять их сознательно – в этом его избранность и его миссия. Он выбирает путь разума, а значит, для него ценно только то, что разумно. Среди разумных вещей стоики видели мужество, справедливость, здравомыслие. Среди неразумных, которых следует избегать, – все противоположное: глупость, несправедливость, трусость. Кроме разумного и неразумного есть еще «безразличное» – то, что не приносит ни вреда, ни пользы. К этой категории философы относили благополучие, красоту, славу, деньги, здоровье и даже саму жизнь.
ФРУКТОВЫЙ САД ФИЛОСОФИИ
Поэтически настроенные стоики любили сравнивать философию с фруктовым садом: логика в этом сравнении является оградой, физика (представления об устройстве мира) – деревьями, а этика, самая суть науки, – спелыми плодами
Для настоящего стоика не имеет никакого значения, насколько он богат и знатен, он считает себя равным и царю, и нищему. Его не пугают никакие испытания, болезни и невзгоды – он все равно выполняет свой долг, получает от этого моральное удовлетворение и даже чувствует себя счастливым. Любые добродетельные и нравственные действия увеличивают общее благо в мире, полагали стоики, поэтому долгом каждого человека является осуществление таких действий.
Стоики считали, что ход мировых событий и личной судьбы каждого человека предопределен заранее, а долг состоит в том, чтобы подчиниться этой предопределенности. «Кто согласен, того судьба ведет, кто не согласен, того она тащит», – говорил греческий стоик Клеанф, а вслед за ним повторял римский философ-стоик Сенека. Тем не менее, при всей внешней предопределенности, внутри человек свободен, и эта внутренняя свобода – его высшая ценность.
Удовольствие от игры в мяч
Жизнь – это игра в мяч, утверждали стоики. В игре сам мяч не важен, не очень большое значение имеет и результат игры. Главное здесь – процесс: мастерство, удовольствие от игры, соблюдение правил. Для стоиков важна не сама жизнь, не то, в каких обстоятельствах она протекает, а то, как они к ней относятся. Они считают правильным соблюдать правила игры, делать это легко и красиво, радостно принимать все, что преподносит им судьба, даже если это очень тяжелые испытания.
Марк Аврелий (121–180), римский император, философ-стоик
Зародившись за три века до нашей эры в Древней Греции, стоицизм, вместе с греческой культурой, был воспринят римлянами. За двести лет существования на римской земле он обрел немало сторонников, среди которых были и высокородные, как император Марк Аврелий, и вышедшие из самых низов общества, как Эпиктет, который значительную часть своей жизни был рабом.
АФФЕКТЫ, КОТОРЫХ НУЖНО ИЗБЕГАТЬ
Настоящий стоик чужд этих эмоций и ощущений
Стоицизм примирял богатых и бедных, знатных и безродных, его популярность в Риме была огромной, он даже получил наименование «религии для народа». Идеалом для стоиков всегда был Сократ, его мужество перед лицом судьбы и смерти, спокойствие во время суда и вынесения приговора, стремление пожертвовать жизнью ради своих идеалов. Каждый из стоиков стремился стать таким же отрешенным от жизни мудрецом, непритязательным в быту, равнодушным к удобствам, преданным нравственным идеалам.
Глава XII
Христианство: возлюби своих врагов
…Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?
Христианство, самая крупная и самая распространенная из мировых религий, возникло в среде иудеев в I веке нашей эры. Ее зарождение связано с именем Иисуса Христа – проповедника, человека и, по убеждению верующих, Сына Божьего.
Сын плотника
«Ударившему тебя по щеке подставь и другую»
Учение Иисуса Христа называют этикой любви, добра и милосердия. В нем мораль и религия переплетены так тесно, что становятся неотделимыми друг от друга. Основное отличие этого учения от воззрений античных философов заключается в том, что разуму в нем отводится далеко не первое место. Разумное понимание мира, людей и даже самого учения не главное, главное – это вера и любовь.
Икона «Христос Пантократор» («Вседержитель»), одно из древнейших изображений Христа, VI век
В Евангелиях (жизнеописаниях Иисуса Христа) говорится, что он был и Богом, и человеком одновременно – Сыном Бога, посланным Отцом на землю, чтобы собственной судьбой показать людям путь к спасению. Он должен был провозгласить приближение Страшного суда и подготовить человечество к этому событию.
В своей человеческой ипостаси Иисус был сыном плотника – правда, рожден он был от непорочного зачатия, как и подобает мессии. О его детстве и юности практически ничего неизвестно, в Евангелиях он появляется в возрасте тридцати лет, полностью сформировавшимся человеком, осознающим свою миссию. Евангелисты подробно описывают три года его жизни, когда он ходил по Галилее и другим землям и проповедовал свое учение.
ДОМ НА КАМНЕ И ДОМ НА ПЕСКЕ
Одна из известных притч Иисуса Христа повествует о двух строителях: один из них построил дом на песке, второй – на камне. Дом на песке – это метафора того, как человек строит свою жизнь, накапливая земные богатства. Такой дом разрушит любой ветер. Нужно копить богатства духовные – они вечны и несокрушимы
Его обвинили в богохульстве и приговорили к смерти через распятие: такая казнь у римлян – а Иудея в то время была римской провинцией – считалась самой позорной и применялась к разбойникам и провинившимся рабам. Перед самой смертью Иисуса одолели сомнения и страх, он просил Бога избавить его от этой участи, но преодолел слабость. Умирая, он простил своих мучителей, потому что они «не ведают, что творят». После смерти, согласно Евангелиям, Иисус воскрес, явился ученикам, завещал им проповедовать свое учение и вознесся на небо.
Человек человеку брат
«Воскресший Христос мог бы явиться Ироду, Пилату, Каиафе, привести в ужас своих палачей. Но Христос – полная противоположность графу Монте-Кристо»
Иисус не просто провозглашал новые истины – он был их живым воплощением, и в этом его отличие от многих других моралистов и философов. В те времена, когда Иисус как проповедник новой религии появился перед людьми, их души находились во тьме. Про изошло это потому, как объяснял Иисус, что они отошли от Бога, решили, что сами могут отличать добро от зла и творить справедливость. Справедливость эта очень часто получалась жестокой и кровавой, люди отвечали злом на зло – так было принято много веков. Новое учение призывало к неслыханному – к любви и всепрощению. Все люди – братья, учил Иисус, дети одного Бога. И отношения между ними должны быть братскими.
ВСЕ БЫЛО ПРЕДУГАДАНО
В Ветхом Завете насчитывается несколько сотен предсказаний прихода мессии, которым считается Иисус Христос. Описывается его происхождение, вехи жизненного пути, распятие и воскрешение. Названа даже плата за предательство – 30 серебряных монет
Отношения человека с Богом – это любовь. Бог, как отец, любит человека, и человек отвечает ему тем же. Но человек не общается напрямую с Богом, поэтому проявить свою любовь к нему человек может одним способом – любить людей, как детей Бога. «Возлюби ближнего», – говорит Иисус.
Накануне Апокалипсиса
«Бог пришел не для того, чтобы упразднить страдания, и даже не для того, чтобы их объяснить. Он пришел, чтобы наполнить их своим присутствием»
«Я пришел благовествовать Царствие Божие», – говорит Иисус. И он не просто рассказчик, который знает об этой области вечного добра с чужих слов. Он говорит как тот, кто пришел оттуда.
И он провозглашает, что грядет Страшный суд – момент, когда добро и зло будут разделены непроницаемой стеной, праведники навсегда останутся в раю вместе с Богом, а грешники будут вечно гореть в аду.
Иисус говорит, что наступление Небесного Царства приближается, и скоро «зерна будут отделены от плевел». Что же делать людям в преддверии будущего Апокалипсиса? Во-первых, они должны сделать окончательный выбор между добром и злом и отнестись к этому со всей серьезностью, ведь от этого выбора будет зависеть спасение души. Во-вторых, сделав выбор в пользу добра, покаяться в своих грехах и начать жизнь с чистого листа, сверяясь со светом моральных истин, провозглашенных Христом.
Буддисты считают, что Иисус Христос – бодхисатва (существо с пробужденным сознанием). Так называют того, кто достиг просветления и освободился от необходимости рождаться в человеческом теле, но все же вернулся к людям, чтобы показать им путь освобождения души
О том, когда конкретно наступит конец времен, Иисус не говорит. Но «скоро» – это значит «скоро», поэтому его ученики и первые последователи ждали этого события со дня на день и были уверены, что Страшный суд состоится еще при их жизни.
С другой стороны, Иисус не раз повторял: «Царствие Божие внутри нас». А эти слова можно понимать и в том смысле, что суд вершится внутри каждого человека, и наступление Божиего Царства происходит там же. Если человек живет в любви – он уже находится в Царствии Божием.
А. А. Иванов на своем полотне «Явление Христа народу» (1857) изобразил, как он сам говорил, переломный момент человеческой истории – момент, когда Христос впервые явился людям как Сын Божий
Эпиктет, до того как стать философом и основать собственную школу, был рабом в Риме. Об этом сообщает подпись под гравюрой XVIII века: «Я был рабом Эпиктетом, покалеченным, нищим, любимым богами»
Сенека совершил самоубийство по приказу императора Нерона, вскрыв себе вены в ванне. Он вел себя как настоящий стоик – мужественно и отрешенно. Этот момент часто изображали художники. Гравюра XVII века
Французский художник-символист Жан Дельвиль так представлял себе Платона и его учеников. «Школа Платона» (1898)
Глава XIII
Аврелий Августин: спастись можно только верой
Будем же верить, если не можем уразуметь.
На протяжении всей жизни Аврелий Августин размышлял о Божественном предопределении, о том, есть ли у человека свобода выбора. В итоге он пришел к мысли, что Бог все предопределил заранее – потому что Он знает, какой выбор сделает человек.
В поисках смысла жизни
«Возлюби Бога и поступай как хочешь»
Аврелия Августина называют Отцом Церкви. Этот почетный титул означает, что он принимал самое непосредственное участие в формировании церковных канонов и догматики, в создании самой структуры христианской церкви. Его влияние на средневековую религиозную философию было действительно огромным: по сути, он властвовал над умами в течение десяти веков, да и в последующие времена его взгляды признавались весьма авторитетными.
Аврелий Августин (354–430), христианский философ, теолог и проповедник
За свою жизнь Блаженный Августин написал множество религиозных трудов, большая часть из которых посвящены морали и этике. Но есть среди них и автобиографический текст, носящий название «Исповедь». Он и стал основным источником сведений о жизни проповедника, о его нравственных метаниях и поиске истинной веры.
Августин родился в африканской Нумидии, бывшей в то время провинцией Рима.
Его отец был язычником, мать – христианкой. В то время христианство было достаточно новой религией, и такое положение вещей было обычным. Получив традиционное для римского юноши образование, Августин стал преподавателем риторики. Мучимый вопросами смысла существования и поиска своего места в жизни, он вступил в секту манихеев, но их философия и мораль его не удовлетворили. Познакомившись еще с несколькими учениями, он в итоге проникся христианской этикой и решил принять крещение.
ДЕБЮТ В ЛИТЕРАТУРЕ
«Исповедь» Августина положила начало целому литературному жанру, которого ранее не существовало. В подражание Августину свои автобиографии писали многие философы и мыслители, в том числе Жан Жак Руссо и Лев Толстой
Незадолго до этого Августин пережил мистический опыт: он сидел в саду, листал Священное Писание и вдруг услышал детский голос, требовавший перевернуть страницу. Открывшиеся строки так точно описывали его душевные метания, что он был потрясен.
После крещения Августин продал все свое имущество, деньги раздал бедным, а сам отправился проповедовать. Через несколько лет он стал епископом и пробыл в этой должности до конца жизни.
Внимание! Это не конец книги.
Данное произведение размещено по согласованию с ООО «ЛитРес» (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.