что означает вайшнавская тилака
Вайшнавская тилака: что значит и зачем наносить?
Ти́лака или ти́лак (санскр. तिलक, tilaka IAST) — священный знак, наносимый на лоб и другие части тела и представляющий собой две параллельные вертикальные линии, соединяющиеся внизу, символизируя таким образом стопу Вишну. В основании тилаки, переносице изображается рисунок в форме листка туласи, предложенного к стопам Кришны, т.к. только по милости Туласи или другого чистого бхакты можно достичь высшего совершенства жизни — обрести чистую любовь к Радхе и Кришне.
Зачем украшать тело тилакой?
Преданный Кришны украшает свое тело, потому что оно является храмом Бога. Вместо того, чтобы украшать тело, как-будто оно и есть наше истинное «я», или разрушать его, или ненавидеть его за отвратительные выделения, мы можем уважать его и заботиться о нем, как об обиталище Всевышнего Господа. Душа живет в теле, там же находится и Сверхдуша, Господь. Как дом строят для наслаждения его хозяина, так же и «наше» тело служит для наслаждения его истинного хозяина, Господа Кришны. Украшение тела тилакой угодно Ему.
Когда мы рисуем тилаку, то вспоминаем, что принадлежим Кришне. А когда другие видят человека с тилакой, то не только вспоминают о Кришне, но и избавляются от греховных реакций.
Нанося тилаку на тело, мы получаем от Господа защиту со всех сторон. Когда Шрила Прабхупада дал одной ученице имя Тилака Даси, он сказал ей, что слово Тилака значит «олицетворенная победа».
Для вайшнавской тилаки используется специально подготовленная глина Вриндавана, которая называется гопи-чандана и добывается из священного озера недалеко от Двараки.
Хотя любое время подходит для нанесения тилаки, но все же лучше это делать после омовения. Особо рекомендуется наносить тилаку перед проведением пуджи (богослужения) дома. При семейном поклонении каждый член семьи может нанести тилаку, или хотя бы тот, кто совершает арати (пуджари). Тилаку можно также нанести перед посещением храма или таких фестивалей как Ратхаятра.
Очень важно нанести тилаку перед смертью. Перед смертью или сразу после смерти, если есть возможность, то нанесите тилаку хотя бы на лоб умершего, и тогда он (или она) получат вечное благо. Конечно, умереть можно в любое время, поэтому лучше наносить тилаку постоянно.
Как наносить тилаку?
Для нанесения тилаки налейте немного воды на левую ладонь. Возьмите в правую руку кусочек гопичанданы и медленно растирайте его в воде, пока не образуется однородная паста.
Когда паста из гопичанданы готова, коснитесь ее кончиком безымянного пальца правой руки и движением снизу вверх нанесите тилаку на лоб.
Для того, чтобы получились две вертикальные линии, достаточно сильно прижимайте палец ко лбу. Движение должно быть направлено вверх (а не вниз), его можно повторить несколько раз, чтобы тилака получилась правильной формы, представляющая собой две прямые тонкие параллельные линии ( линии должны выглядеть как узкая вытянутая латинская буква U ).
Затем нанесите пасту гопичандана на нос движением сверху вниз. Длина этой отметки должна быть равной трем четвертям длины носа (отметка не должна быть короткой, но и проводить ее до самого кончика носа также не следует). Отметка на носу должна соединяться в переносице с линиями на лбу, не нужно оставлять между ними пространство.
Чтобы тилака получилась аккуратной, ставьте ее перед зеркалом.
После нанесения тилаки на лоб, нанесите ее так же на одиннадцать других частей вашего тела. Нанося тилаку повторяйте соответствующие имена Вишну, перечисленные здесь.
Нанося тилаку повторяйте следующие мантры:
1) лоб: ом кешавайа намаха
2) живот: ом нарайанайа намаха
3) грудь: ом мадхавайа намаха
4) шея: ом говиндайа намаха
5) правый бок: ом вишнаве намаха
6) правая рука: ом мадхусуданайа намаха
7) правое плечо: ом тривикрамайа намаха
8) левый бок: ом ваманайа намаха
9) левая рука: ом шридхарайа намаха
10) левое плечо: ом хришикешайа намаха
11) верх спины: ом падманабхайа намаха
12) низ спины: ом дамодарайа намаха
13) остатки тилаки вытрите о верхнюю часть головы в области шикхи и повторите: ом васудевайа намаха
— «Ом кешавая намаха» ставится на лоб. Кешава имеет несколько переводов с санскрита. Первый перевод Кешава – это Господь, который уничтожает гордость или ложное эго. Она ставится в область третьего глаза. Здесь находится область ложного эго. Можно посмотреть на человека и если у него из этого места исходит грубая, жёсткая энергия, то это означает, что у человека сильное ложное эго. И нос олицетворяет гордыню. Когда нос большой и крепкий, то гордый человек. Необязательно большой и длинный нос означает большую гордость. По качеству нужно смотреть, нос должен быть напряжённый. Это означает огромное ложное эго. Поэтому мы ставим эту мантру туда, защищаем нашу гордыню и от себя и от других. Защищаем себя от проникновения ложного эго извне. В это место в Индии замужние девушки ставят красную точку. Красный олицетворяет огонь. Это защита от других мужчин. И эта мантра будет защищать нашу психику от воздействия другой психики. И человек может победить другого благодаря только психической энергии. Если вы сходитесь с человеком и у вас возникает страх его, то это значит, что он победил его это место. Это место гнева, когда люди гневаются, то у них отсюда выходит столб огня. Их ложное эго становится очень сильным и огонь исходит из этого места. Вишвамирта испепелил птичку одним взглядом. Это место обладает свойством горячности. Когда человек сильно разгневается, то бывает, что он видит вокруг себя всё красное. У человека выделяется адреналин, ему кажется, что он может поднять огромную колонну и снести её. Все могут гневаться, гнев – это последнее качество, которое трудно укротить, даже великим святым.
Второе значение слова «кешава». Кеша – волосы, а кешава – тот, кто обладает прекрасными волосами. Это Господь, у которого прекрасные волосы, они у него не материальные.
— «Ом нараяная намаха». «Нара» и «айана». «Айана» – это место, прибежище для всех живых существ. «Нара» – это все люди. «Нараяна» – место-прибежище всех живых существ. Это имя Бога. Он является прибежищем всех живых существ. Эта мантра ставится выше пупка. Можно сказать, что это свадхистхана. Это место, где мы копим нашу энергию, прибежище нашей энергии. В Японии это называется танден. Танден – это не совсем свадхистхана-чакра. Это немножко выше находится. Это место – центр нашего тела. «Намаха» – означает выражать своё почтение. «Ом нараяне намаха» – я выражаю своё почтение нараяне, то есть месту прибежища всех живых существ.
— «Ом мадхавая намаха». Мадхавая – супруг богини процветания и удачи Лакшми. Это вишну-таттва. Мадхавая ставится на солнечное сплетение. Это то место, откуда исходит наше процветание. Это место манипуры. Оно уникально тем, что если у человека щедрый очень, то это место у него очень сильно развито, манипура-чакра у него очень сильно активизируется. Когда человек жадный, то это место начинает закрываться. Когда человек щедрый, то он получает всё, что хочет. Манипура-чакра даёт богатство. «Мани». Ставим сюда эту мантру и можем получить богатство. Если человек жадный, то он не может вместить в себя больше ничего.
— «Ом говиндая намаха». Го – значит чувство, Говиндая – тот, кто привлекает в себе чувство и приносит им удовлетворение. Это Господь, который удовлетворяет все наши чувства. Поэтому, если вы желаете удовлетворить свои чувства, нужно обратится к нему. Ставится в ямочку. Это место самое чувственное. Через это место мы общаемся и высказываем наши чувства.
— «Ом вишнаве намаха». Виш – значит входить. Слово «Вишну» можно перевести, как тот, который входит во всех. Тот, кто пронизывает всё или вездесущий. Ставится на правый бок в район печени. Печень – это орган спокойствия, а также орган гнева. Гепатит возникает из-за гневливости такой. Это значит, что это человек, который много входил в жизнь других живых существ.
— «Ом мадхусуданая намаха». Мадху – это мёд или нектар, сладость. «Маду суданая» – означает «тот, кто уничтожает наше эго». Наше ложное эго и делает его истинным эго. Наше ложное эго оно сладко, оно как мёд, мы его так любим. Суданая – это тот, кто его убивает. Ставится в правое место. Это место уникально тем, что если его сильно пережать, то человек умирает через 7 дней. Это такой секретный приём в китайской терапии. Это место, которое если пережать определёнными пальцами, то энергия перестанет поступать в наши нижние органы и человек умирает. В это место мы ставим эту мантру.
— «Ом тривикрамая намаха». Это буквально тот, кто сделал три могущественных шага. Эка – один, два – два, три – три, чатур – четыре, панч – пять. Санскрит похож на русский язык. Тривикрама – буквально – тот, кто сделал три могущественных шага. Была такая интересная история в индийских сказаниях, что Господь появился и отнял землю у великого демона. Он сделал три больших шага, которыми покрыл все земли и поэтому всё себе забрал. Это имя Бога, который сделал три великих шага и всё себе забрал.
— «Ом ваманая намаха». Вамана – карлик. Это олицетворение могущества Бога. Он был маленьким, ваманой (карликом). Пришёл к демону и сказал: «Дай мне всего три шага земли». Демон: «Я могу тебе планету подарить». А тот: «Не надо, дай мне только три шага». Демон: «Ладно, забирай три шага». Он вырос в размерах и стал Тривикрамой и всё себе забрал. И сказал: «Всё теперь моё».
— «Ом шридхарая намаха». Шри – тот, кто владеет. Дхара – богатство. Тот, кто поддерживает богиню процветания. Можно сказать так: дхара – тот, кто поддерживает, а шри – богиня удачи. Лакшми также называю просто «Шри». Та, которая исполнена шестью достояниями. Богатством, красотой, славой, и т.д. Шридхарая – сам Господь, который поддерживает богиню процветания.
— «Ом хришикешая намаха». Хришика значит чувства. Есть Сверхдуша, под чьим направлением находятся наши чувства. От неё исходит деятельность наших чувств. Господь в сердце, от которого исходит сила наших чувств. Если бы он не захотел, то мы не смогли бы действовать. Деятельность наших чувств исходит от него. Если бы наше тело нам принадлежало, то мы могли бы ходить в туалет тогда, когда хотим и кушать тоже тогда, когда хотим. Но, в принципе, наше тело нам не принадлежит, и йога предназначена для того, чтобы хоть как-то это тело обуздать. Но, так или иначе, вся функция нашего тела зависит от Бога.
— «Ом падманабхая намаха». Падманабха – тот, чей пупок подобен лотосу. А когда произносим в звательном падеже, то произносится как «падманабхая».
— «Ом дамодарая намаха». От всего негативного, от всего плохого, от всяких духов. Эти мантры связаны с Богом, поэтому это самая сильная защита. Дамодарая – тот, чей живот обвит верёвкой. Тоже имя Бога. Была такая интересная история, связанная с этим именем. Дамодара – такой маленький Бог. Одна женщина духовно прогрессировала и достигла такого состояния, что она Бога воспринимала, как своего маленького сыночка. То есть, у неё были родительские отношения к Богу. Чтобы Он не бегал, она решила связать его верёвкой. И сколько бы она не связывала его, ей всё время не хватало маленького кусочка. Она приносила всё больше и больше верёвку, но связать Его так и не могла. Она удивлялась – как же так? И с Богом у нас могут быть различные отношения. Могут дружеские отношения, могут быть отношения слуги и Господина (как в христианстве), родительские. И это у нас сидит в сердце. То есть, это наша сварупа, наше желание к Богу. И Господь принимает ту форму, которой вы к ней привязаны. Если вы привязаны к Богу, как к красивому юноше – ради Бога. Вы можете его любить таким образом, у Него тоже есть такая форма в духовном мире.
— «Ом васудевая намаха». Защищает от плохого, негативного воздействия, от проникновения духов, от всего неблагоприятного. Одухотворяет. Васудевая – лучший из людей. Васудева ещё так переводится, в одном писании Калпадрумы – тот, из которого всё исходит.
Тилака
Ти́лака, или ти́лак (санскр. तिलक, tilaka IAST), – священный знак, который последователи разных направлений индуизма наносят на лоб и другие части тела. Он одновременно является символом принадлежности к определенной духовной традиции и украшением, которое, согласно ведическим писаниям, дает защиту и приносит удачу.
Вайшнавская тилака (урдхва-пундра)
«Тила» буквально означает «кунжут» – это маленькая точка, которую ставят на лоб. Она сохранилась в разных видах тилак.
В вайшнавской традиции тилак называют урдхва-пундрой. Урдхва-пундра – понятие более широкое, чем просто знак на человеческом теле. Нанесение тилака – это процесс, призванный оставить глубокий духовный отпечаток в сознании человека (самскару). Самскары постепенно очищают наши мысли и чувства от скверны материального мира (дурных привычек, поведенческих стереотипов, шаблонов мышления).
Урдхва-пундра является второй ступенью из пяти в процессе инициации в гаудия-вайшнавской традиции. На первых этапах духовного развития человек должен раскаяться и понять, что главная и единственная причина всех его беспокойств – это ошибочная позиция по отношению к Богу и окружающему миру. Если человек понимает, что ведет себя неправильно, и сожалеет об этом, в нем постепенно пробуждается желание исправиться, изменить свое сознание, направить его вверх, к Богу. Именно это желание и подчеркивает урдхва-пундра. «Урдхва» означает «вверх», а «пундра» – «свет», поэтому нанесение тилака – это способ напомнить, в первую очередь, самому себе, о своих ценностях и целях.
Виды вайшнавского тилака
Урдхва-пундра подчеркивает желание человека возвысить свое сознание. Но каков объект этой медитации? В зависимости от сампрадаи (традиции), к которой принадлежит вайшнав, варьируется форма и значение тилака. Несмотря на то, что вайшнавские тилаки очень похожи, при более тщательном рассмотрении различия оказываются существенными.
Тилак последователей Рудра-сампрадаи представляет собой одну красную линию, символизирующую Ямунадеви, через которую в этой традиции осуществляется поклонение Кришне.
В Мадхва-сампрадае тилак состоит из двух вертикальных линий, символизирующих стопы Кришны, и желтой или красной точки, которая олицетворяет Лакшмидеви, богиню процветания. Некоторые последователи этой традиции ежедневно проводят огненные жертвоприношения, после чего ставят между двумя вертикальными линиями третью – пеплом.
В Шри-сампрадае две вертикальные линии олицетворяют лотосные стопы Господа Нараяны, красная линия посередине – богиню Лакшми, а маленькая белая линия на переносице – духовного учителя.
Тилак последователей Кумара-сампрадаи представляет собой две вертикальные линии, символизирующие храм Господа, и точку между бровей, для которой используется земля с Варшаны, где проходили игры Шримати Радхарани. Данный тилак означает союз Шримати Радхарани и Кришны.
В Брахма-Мадхва-Гаудия-вайшнава- сампрадае, к числу последователей которой относятся члены Международного общества сознания Кришны, урдхва-пундра состоит из двух вертикальных линий, соединенных у основания третьей части, расположенной на носу и напоминающей форму листика туласи. Эти линии олицетворяют господа Кришну и Шримати Радхарани, которые встречаются во Вриндаване. Вриндаван – лес Вринда-деви (Туласи), поэтому под двумя линиями находится листик туласи.
Имена Господа при нанесении тилака
При нанесении урдхва-пундры необходимо произнести 12 мантр, включающих в себя 12 имен Кришны. С каждым именем связана определенная история, в которой Господь проявил свои различные качества; поэтому, нанося тилак, вайшнав может погрузиться в медитацию на деяния Верховной Личности Бога. Рассмотрим каждое имя Господа по-порядку.
Первый тилак ставится на лоб с мантрой: «Ом Кешавая намах». Значение имени Кеши Господь Сам объясняет в «Махабхарате»: поскольку Он – источник сияния Брахмана, Сияние Его трансцендентного тела известно как Кеша. Однако более распространенное объяснение значения этого имени связано с одной из игр Господа во Вриндаване, где Он уничтожил Кеши – демона в образе огромного коня. По мнению Бхактивиноды Тхакура, этот демон олицетворяет гордыню и тщеславие, которые проявляются в настроении «я – великий преданный и гуру».
Второй тилак ставится на центр живота с мантрой: «Ом Нарайанайа намах». Слог «На» указывает на Личность, «нара» – на все, что из Нее исходит, а «айана» означает прибежище. Таким образом, имя Нарайана может быть истолковано как «тот, кто является прибежищем для всех живых существ». Нарайана – это Сверхдуша, пребывающая в сердце каждой обусловленной души. Слог «айана» так же может означать «понимание». Отсюда исходит другое значение – «тот, кто знает обо всех живых существах». Кроме того, можно встретить такие толкования, как «тот, из кого исходят все материальные вселенные».
Несмотря на то, что Господь Нарайана не является изначальным источником творения, вайшнавы поклоняются Ему, поскольку на первых этапах бхакти-йоги преданное служение Кришне совершается в настроении служения Нарайане. Это связано с тем, что служение Радхе и Кришне является более сокровенным, чем служение Лакшмидеви и Нарайане, и требует определенного уровня чистоты. Пока человек не очистился, он должен следовать правилам и предписаниям «Нарада-панчаратры». По мере продвижения на пути бхакти в преданном развивается спонтанная привязанность к Радхе и Кришне и он начинает действовать, движимый этой привязанностью. Перепрыгивание через этап регулируемого преданного служения приводит к отклонениям, называемых «сахаджия».
История, связанная с именем Господа Нарайаны, описана в Шестой песни «Шримад-Бхагаватам». Это рассказ о жизни брахмана Аджамилы, который строго следовал предписаниям священных книг, но под влиянием кармы связал свою жизнь с порочной женщиной и начал заниматься воровством, разбоем и нечестной игрой в кости. Тем не менее, он дал младшему сыну имя Нарайана. Так как Аджамила был сильно привязан к мальчику, в момент смерти он громко позвал его: «Нарайана! Нарайана! Нарайана!». Сам того не сознавая, он повторил Святое Имя Бога, поэтому был спасен от мук ада, в конце жизни обрел духовное тело и ступил в Обитель Господа.
Третий знак тилака наносится на грудь с мантрой: «Ом Мадхавайа намах». Согласно комментариям ачарьев (духовных учителей), слог «мад» указывает на богиню удачи, однако здесь речь идет не о Лакшмидеви, а о Шримати Радхарани – изначальной богине процветания. Поэтому одно из значений этого имени Господа – «супруг Шримати Радхарани» или «супруг пастушек Враджа».
Мадхава – это имя, указывающее на особую сладость Кришны, поскольку корень «мад» лежит в основе слова «мадху» («мёд»). Так же значение этого имени можно рассматривать от слова мада, что означает «безумие». Таким образом, имя Мадхава раскрывает привлекательность Кришны, который настолько сладостен, что сводит с ума.
Четвертый тилак ставится на впадину шеи с матрой: «Ом Говиндайа намах». Слог «го» имеет три основных значения: «земля», «корова» и «чувства». «Винда» означает «защитник». Таким образом, данное имя указывает на то, что Кришна является защитником коров, земли и чувств.
В «Махабхарате» говорится: когда демоны низвергли Землю в низшие миры, Господь восстановил Ее орбиту. После этого полубоги дали Ему имя Говинда – «защитник Земли».
Кроме того, Кришна настолько привлекателен, что живое существо естественным образом может сосредоточить на нем все свои чувства; а когда чувства заняты, то преданный защищен от гнева, вожделения и других нападок материального мира.
Так же Кришна получил имя Говинда после того, как, желая спасти жителей Вриндавана от гнева царя Индры, Он поднял холм Говардхан и в течение семи дней удерживал его на мизинце левой руки. Индра раскаялся в содеянном и, желая доставить Господу удовольствие, провел Кришне абхишеку (церемонию омовения) в сопровождении других полубогов. В конце церемонии Господь Брахма увенчал Господа золотой короной, объявив Кришну царем полубогов и других живых существ.
Пятый тилак ставится на правую часть живота с мантрой: «Ом Вишнаве намах». Вишну – это экспансия Кришны, которая создает материальный мир. Глагольный корень «виш» означает «проникать», поэтому Вишну означает «вездесущий». Так же, согласно словарю нирукти, Вишну – это тот, кто свободен от оков и ничем не связан. Таким образом, имя Вишну указывает на то, что Господь творит и поддерживает материальный мир, оставаясь при этом абсолютно независимым от него.
Шестой тилак ставится на правую руку с мантрой: «Ом Мадхусуданая намах». «Мадху» в данном случае означает «материальное существование», а «нисудана» – «убийца», поэтому Мадхусудана – это тот, кто останавливает череду рождений и смертей в материальном мире.
С этим именем связана следующая история. В начале творения Брахма появился на цветке лотоса, который вырос из пупка Господа Вишну. Однажды на лепесток этого лотоса упали две капли трансцендентного пота Вишну. Одна из капель была сладкой словно мед, а другая – кислой и соленой. Из первой появился демон Мадху, олицетворяющий концентрированную сладость гуны невежества, а из второй – демон Кайтабха, являющийся воплощением гуны страсти.
Чтобы обрести могущество, демоны сразу же стали совершать великие аскезы и через тысячу лет получили благословение богини Дурги, которое заключалось в том, что Мадху и Кайтабха могли умереть только по собственному желанию.
В то же время Господь Брахма совершал аскезы и, удовлетворив Господа Кришну, получил от Него ведическое знание. Брахма три раза тщательно изучил все Веды, и, закончив свой труд, сладко зевнул от усталости. В это время демоны Мадху и Кайтабха проникли в его ум и украли все ведическое знание, которое он так долго осваивал. Брахма стал горячо молиться и провел большое жертвоприношение. На его зов явился Господь Хаягрива, являющийся олицетворением ведического знания, и сразу же вступил в сражение с демонами.
Однако Мадху и Кайтабха обрели к этому времени такую силу, что могли сражаться с Господом поодиночке: когда один бился, другой отдыхал. Так они могли, сменяя друг друга, драться с Хаягривой очень долго.
Наконец, Господу показалось, что он не сможет их победить. Разумеется, для Кришны нет ничего невозможного, но тут Он решил соблюсти условия игры: демоны должны умереть по их собственному желанию. Поэтому он пошел на хитрость.
Хаягрива внезапно перестал сражаться, сложил ладони и смиренно спросил, не хотят ли Мадху и Кайтабха получить Его благословение. Демоны рассмеялись, поскольку были уверены в том, что в скором времени одержат победу. Тогда Господь попросил их дать благословение Ему. Гордые Мадху и Кайтабха с радостью согласились. Хаягрива попросил благословить Его на то, чтобы Он смог их победить.
Как только Господь получил это благословение, он сразу же схватил их, положил к Себе на колени и уничтожил. Тело Кришны полностью духовно, в нем нет ничего материального, поэтому все условия были соблюдены. Так Господь прославился как Мадхусудана — сокрушающий демона Мадху.
Смысл этой истории в том, что, как только преданный расслабляется на духовном пути, гуны материальной природы тут же крадут все его духовное знание, поэтому так необходима помощь Господа Мадхусуданы.
Седьмой тилак ставится на правое плечо с мантрой: «Ом Тривикрамайа намах». Имя Тривикрама указывает на то, что Господь тремя шагами покрывает все Творение. Безусловно, Кришна может покрыть все бытие и одним шагом, но в форме Тривикрамы Он приходит с особой миссией – восстановить власть полубогов во Вселенной.
История о Господе Тривикраме описана в восьмой песни «Шримад-Бхагаватам». Кришна явился как карлик-брахман Вамана, чтобы вернуть полубогам их царство, которое было захвачено Бали Махараджем. Ваманадев попросил у царя пожертвование в виде трех шагов земли. Когда Бали согласился, Господь увеличился в размерах. Первым шагом Он покрыл всю поверхность Земли, а вторым – все небесные планеты. Таким образом, во вселенной больше не осталось места для того, чтобы Тривикрама мог сделать третий шаг. Тогда царь Бали смиренно склонил свою голову и предложил Господу поставить на нее Свою стопу, что Господь и сделал.
Богатство и власть развращают человека, поэтому из любви к Бали Махараджу Тривикрама лишил его не только царства, но и избавил от гордости и зависти. Если человек обладает красивой внешностью, знаниями, богатством или властью, но при этом не гордится ими, – это знак того, что он получил благословение Господа Тривикрамы.
Восьмой тилак ставится на левую часть живота с мантрой: «Ом Ваманайа намах». Ваманадев является воплощением Господа Кришны, который приходит, чтобы защитить своих преданных. В облике карлика-брахмана (Тривикрамы) он трижды посещал жертвоприношения и, как было описано выше, тремя шагами покрывал всю вселенную.
Девятым тилаком отмечается левая рука с мантрой: «Ом Шридхарайа намах». «Дхара» означает «тот, кто поддерживает, хранит, обладает». «Шри» указывает на богиню процветания; однако, как и в случае с именем «Мадхава», речь идет не о Лакшми, а о Шримати Радхарани. Таким образом, это имя означает «повелитель гопи Вриндавана во главе со Шримати Радхарани».
Одиннадцатый тилак ставится вверху спины с мантрой: «Ом Падманабхайа намах». Это имя указывает на то, что из Его пупка вырастает лотос или, что Его пупок подобен лотосу. В начале Творения Господь Вишну входит в каждую материальную вселенную и ложится на воды океана Гарбходака. Из Его пупка вырастает лотос, в стебле которого находятся все планетные системы. По милости Господа Падманабхи полубог Брахма обустраивает вселенную.
Двенадцатый тилак ставится на спине ниже пояса с мантрой: «Ом Дамодарайа намах». Это имя указывает на то, что Господа можно постичь только умом, очищенным (удара) с помощью самоконтроля (дама). Кришну стали называть Дамодарой после того, как мама Яшода привязала Его к ступе (дама) за талию (удара).
С этим именем связана следующая история. Однажды Яшода кормила грудью своего сына Кришну. Вдруг она заметила, что молоко на плите стало выкипать. Яшода оставила сына и побежала на кухню. Господь очень обиделся и решил отомстить ей. Кришна вылез из кроватки, подошел к самому большому в доме горшку с йогуртом и попытался его перевернуть, однако у Него ничего не получилось. Кришна быстро нашелся: он взял камень и разбил горшок.
Затем Он пошел в хранилище с маслом. Горшки висели слишком высоко, и Кришна не мог до них дотянуться. Тогда Он нашел деревянную ступу, встал на нее и начал крушить горшки один за другим. Масло полетело во все стороны к радости обезьян.
Вернувшись из кухни, матушка Яшода не обнаружила сына в кроватке, но по следам разлитого йогурта она нашла Кришну в маслохранилище. Яшода подкралась к Нему сзади и попыталась Его поймать. Господь хотел убежать, но она догнала Его и в качестве наказания решила привязать к той самой деревянной ступе, которую Кришна использовал для своих проказ. Яшода собрала все веревки в доме, но, когда нужно было завязать узел, веревок ей не хватило на ширину двух пальцев. Яшода несколько раз пыталась привязать сына, используя все, что у нее было, но веревок каждый раз не хватало. Она очень устала, но продолжала свои попытки. Связать безграничного Господа невозможно, однако Яшода любила Кришну как своего сына и потому считала, что она вправе его наказывать. Увидев ее старания, Господь подчинился любви Своей матери и позволил ей Себя связать.
Два пальца, которых не хватило маме Яшоде, чтобы связать Кришну, – это два необходимых условия для достижения высшей цели жизни. Они символизируют усилия преданного в духовной практике и милость Верховного Господа.
Остатки глины необходимо вытереть о макушку головы с мантрой: «Ом Васудевайа намах». «Васу» означает либо «то, что дает прибежище Верховной Личности Бога», либо «дом, в котором живет Верховная Личность Бога». « Дева» значит либо «тот, кто наслаждается трансцендентными играми», либо «тот, кто излучает ослепительное сияние». Также Васу может означать «богатство». Согласно учителям гаудия-вайшнавской традиции, преданные ИССКОН медитируют на Всудеву как на сына махараджи Васудевы, который родился в темнице Камсы. Господь явился в этот мир в форме младенца с четырьмя руками, в которых Он держал раковину, булаву, диск и цветок лотоса. Голову Его украшал золотой шлем, а на груди сверкало драгоценное ожерелье с камнем Каустубха. Тело Господа было цвета грозовой тучи, а из-под шлема выбивались прекрасные густые волосы. Васудева сразу понял, что у него родился не обычный ребенок, а Сам Бог. Испытывая к Господу отцовские чувства, он попросил, чтобы Кришна скрыл свой четырехрукий облик. Отвечая на просьбу Своего преданного, Господь принял изначальную двурукую форму Кришны, превратившись в обыкновенного, на первый взгляд, младенца.
Материалы для тилака
Материалы для тилака могут быть совершенно разными. В «Падма Пуране» говорится, что преданный может собрать глину для урдхва-пундры
«С вершины холма, с берега реки, у корня дерева битва, со дна резервуара с водой, с берега океана, из муравейника и, особенно, со святого места, связанного с Господом Хари».
Однако священные писания особенно подчеркивают важность гопи-чанданы – глины, собранной в Двараке со дна Гопи-кунды – священного озера, в котором, согласно «Шримад-Бхагаватам», оставили тела ближайшие спутницы Кришны – гопи, после того, как Господь покинул планету.
Согласно другой истории, описанной в Пуранах, на берегу этого озера произошла долгожданная встреча гопи и Господа Кришны. Гопи очень сильно хотели увидеть своего возлюбленного, но не желали идти в Двараку, поскольку там Кришна был царем, и они не могли проявить свои чувства. По дороге они встретили Уддхаву, близкого спутника Господа и попросили его позвать Кришну.
Когда Кришна пришел, гопи стали уговаривать Его вернуться к ним во Вриндаван. Они дотронулись до Его тела и ощутили сильный жар – жар разлуки с ними. Девушки омыли Его тело своими слезами и покрыли сандаловой пастой. Потом Кришна вошел вместе с ними в пруд, и сандаловая паста смылась. Поэтому гопи-чандана имеет ярко- желтый цвет. Господь дал благословение, что тот, кто омоется в этом озере и проведет время рядом с ним, избавится от всех болезней. Сотни людей до сих пор посещают это место, чтобы обрести благословение Кришны. Однако преданные приезжают к берегам Гопи-кунды по другой причине: они хотят соприкоснуться с любовью Кришны и гопи, которой пропитана атмосфера этого озера.
«Если человек желает ощутить, что собой представляет разлука с Кришной после оставления им материального мира, то, полностью погруженный в имена Кришны, человек этот должен гопи-чанданой нанести на тело тилак и почувствовать прикосновение випраламбха-бхавы» (Кришна-сангати, стр.676).
Источники:
Шиварама Свами «Кришна-сангати»
Бхакти Вигьяна Госвами «Практические и научные основы сознания Кришны», лекция 17, Ачаман и тилака
Бхакти Вигьяна Госвами лекция «Дварака. Гопи-кунда» (25.01.2007 г.)
Бхакти Вигьяна Госвами «Москва. Даршан» (14.09.2005 г.)