Экзистенциальный парадокс что это такое
Про экзистенциальный парадокс взаимоотношений
Экзистенциальный парадокс во взаимоотношениях заключается в том, что зрелый и достаточно развитый человек может выстроить отношения практически с любым человеком, но, добившись такого уровня развития, он теряет желание выстраивать отношения вообще.
Продолжая мысль неизвестного автора, скажу что причины отсутствия желания выстраивать взаимоотношения с кем-либо кроются в том, что большинство людей являются по сути животными, занятыми исключительно удовлетворением своих потребностей и инстинктов путем бесконечного потребления. Еда, одежда, техника, образование, спорт, различные услуги – это все ни что иное как товары, которые люди получают в обмен на деньги и не более того. Можно получить сколько угодно высших образований в различных областях, но так и остаться недоразвитым животным, поскольку уровень осознанности, коим обладает действительно развитый человек, красные дипломы не повышают (если только образование это не из области нейрохимии или нейропсихологии, поскольку разве что подобные дисциплины дают более-менее внятное представление об устройстве самих себя, а следовательно и окружающих).
А из этого становится ясно что подобные люди для человека по-истине зрелого и действительно достигшего определенного уровня развития не могут представлять интереса, поскольку стоят на три ступени ниже в своем развити и не могут ничего дать взамен (кроме разве что своей туши для сексуального использования), будучи до мозга костей закоренелыми потребителями. Следовательно, даже общение с подобными не может принести никаких положительных эмоций, а что уж говорить о каких-то отношениях? Отношения с быдлом всегда деструктивны и обременительны. Ведь это то же самое, как если бы успешный и достойный представитель рода Homo sapiens взял бы шимпанзе и пытался бы построить с ней успешный брак, «любовь до гроба» или хорошие дружеские отношения на всю жизнь (если это самец шимпанзе). Абсурд? Он самый. Так что нет здесь никаких парадоксов, все дело в отсутствии интереса и взаимной выгоды в подобных отношениях. Только и всего.
Экзистенциальный кризис: что это и как с ним бороться
Если у интеллигенции 20 века и была священная корова, которую они бесконечно вытаскивали на всеобщее обозрение, то это экзистенциализм. Поэты, философы, писатели, художники и даже в какой-то мере музыканты всегда задавались вопросом о месте человека в природе. Чем дальше двигался прогресс, тем меньше человечество уповало на «волю Божью» и отмечало человека как сильную независимую личность, способную определить свой путь.
Итак, суть экзистенции
Так как людям творческим просто жить и трудиться очень скучно, они начинают заниматься самокопанием. Результатом такой рефлексии стала попытка ответа на вопросы, в чём смысл жизни, и каково место человека. И вот, стараниями старого датчанина Кьеркегора, Хайдеггера, Ясперса, Камю и Сартра на свет появилась отдушина послевоенного поколения — экзистенциализм. Именно в это время и вплоть до левых молодёжных движений, которые поддержал сам дедушка Сартр.
Проблема лишь в том, что всем этим философам потребности реальной жизни были чужды, такой вот тип личности. Философы – вообще народ невероятно странный. Однако концепция получилась на загляденье: я думаю, а следовательно, существую. Человек как единственное создание, наделённое мозгом, способен сам определять свою судьбу. Если судьба слоника – стоять в грязной луже и поливать себя из хоботка, а судьба мухи – питаться вкуснейшими продуктами желудка, то человек вправе обретать свою сущность в процессе существования. Иначе говоря, надоела система, дисциплина, рутина – уходит человек в бомжи. Он сам так решил. Он совершенен, он вершина эволюции, это его выбор. Самый наглядный пример экзистенциального выбора – это Гамлет, рефлексирующий на тему «быть или не быть» ещё до появления самого понятия.
Главный нюанс учения заключается в том, что, по мнению учёных мужей, человек тогда осознаёт себя экзистенцией, когда сталкивается с чем-то опасным, например, со смертью. Всё остальное время как ни старайся, ничего ты не поймёшь. Не путай боязнь со страхом – понятия диаметрально противоположные. Истинным способом проникновения в мир является интуиция: не то шоу с Геной Букиным, а именно чувственное познание мира.
Самое сложно в экзистенциализме – это написать слово правильно с первого раза. На втором месте идёт проблема, которую порождает сие направление. Да-да, изучение любой философии приводит в тупик, ибо ответить на все вопросы пока не смогло ни одно учение. И те, кто хоть раз читал «Духовную ситуацию времени» Ясперса (в этой книге впервые появился рассматриваемый нами термин), да не просто читал, а старался её понять, сталкивались с такой проблемой, как экзистенциальный кризис.
Экзистенциальный кризис — что это?
Нет-нет, конечно, с потерей смысла жизни сталкиваются все, но не все называют это экзистенциальным кризисом. Хотя, как горшок не называй, принадлежность у него одна. Так и с поиском смысла жизни.
Экзистенциальный кризис на примере населения
В наше время с экзистенциальным кризисом чаще других сталкивается офисный планктон, чей жизненный цикл превращается в однообразное «проснулся-сходил в туалет-поел-повалял дурака на работе-пришёл домой-поел-проверил уроки-поругался с женой-лёг спать». Систематизация – главный враг экзистенции. Она чаще всего приводит к краху смысла жизни. Однообразие, всё, как у животных. Хотя крот из чешского мультика «Krtek a jeho přátelé» жил более интересной, разнообразной жизнью и никогда не знал, что его подруга Мышь приготовит на этот раз. А существование без смысла, как это ни странно, бессмысленно.
Экзистенциальный кризис может наступить внезапно и огреть тебя сковородой, как баба из «Деревни дураков», вне зависимости от твоего вероисповедания, пола, возраста и финансового достатка. Будь ты буддистом-миллионером, проводящим часы в медитации и гармонии с миром, ты всё равно в один прекрасный момент поймёшь, что гармонии не достиг, медитации наскучили, а что делать дальше – не знаешь, ибо ничего не умеешь. И все удовольствия, которые ты можешь позволить себе на свои мульёны, не дадут тебе удовлетворения. Именно про это пел Джаггер в своей известной песне; как ни старайся, а ты: «Кан’т гэт ноу сатисфекшн».
Кстати, большинство из нас сталкивается с экзистенциальным кризисом, как только осознаёт одну грустную вещь: молодость закончилась. Лысый и пузатый, ты начинаешь грустить и думать об упущенных возможностях под громогласные похоронные аккорды «кризиса среднего возраста».
Как бороться с экзистенциальным кризисом
Понятно, что каждый человек хочет быть счастливым, и умные люди давно поняли, что за своё счастье нужно бороться. Некоторые в процессе борьбы сдаются и падают без сил, а некоторые, стиснув зубы, начинают работать и неожиданно понимают, что никакого смысла жизни нет. Надо просто трудиться и не плакать. В конце концов, если работать киркой на шахте, то в конце рабочего дня на дурные мысли не останется сил.
Многие находят утешение в религии, как, собственно, и сам Кьеркегор. Уставший, замученный болезнями и импотенцией, он нашёл утешение в религии. Любой монастырь радушно откроет свои врата и популярно объяснит, что жизнь твоя имеет смысл, и на всё – воля Божья. Господь просто послал тебе испытания. Половина русских артистов, уставших от перегрузок, эмоциональных срывов и алкоголизма, нашла своё пристанище в религии. Станешь ли ты так делать, это, как говорится, уже вопрос вкуса.
Некоторые просто кардинально меняют уклад жизни и идут на поводу у собственных желаний. Хотел в детстве стать музыкантом – купи гитару, играй. Захотел сменить обстановку – бросай всё, продавай апартаменты, уезжай в беззаботный трип на Гоа. Уйди в путешествие. Может быть, тяжелые нагрузки и созерцание природных красот встрясут твою больную голову и откроют тебе что-то новое. По сути, фильм «Зак и Мири снимают порно» как раз про то, как люди ищут свой жизненный путь и себя самих. Наглядный пример.
Никогда не поздно изменить свою жизнь и уйти от опостылевшего. Если только от этого не пострадают твои близкие. Да-да, в этом минус груза ответственности: иногда приходится думать не только о себе.
Но есть ещё один способ: начни развиваться, больше читать, изучать другую философию. Есть вероятность, что ты навсегда потеряешься для общества, ибо ни один философ так ни одного дня и не был счастлив, но решишь проблему. Однако есть способ попроще: найди себе увлечение. Мне стыдно вспоминать этот фильм, но я вынужден – «Давайте потанцуем» с Ричардом Гиром. Да-да, я знаю, как это зашкварно, но суть фильма как раз про то, что в танцах он и нашёл смысл своего ежедневного существования.
Или вспомни, как ты когда-то играл на гитаре. Достань запылившийся инструмент, направь непонимание в творчество, авось и себя найдёшь. Займись спортом, встряхнись. Ну, а если на всё это элементарно не хватает времени, то можно попытаться обрести смысл жизни в чём-нибудь иррациональном, смириться с бессмысленностью и продолжать жить дальше, попутно зарулив в абсурд. Забей на всё, страдай, что называется, с умом.
Экзистенциальный парадокс что это такое
Силенин Иван Александрович – аспирант кафедры Философии Философского факультета Курского государственного университета.
Человек, являясь объектом исследования ряда наук, получает знания о представителе вида, в то же время оставаясь непознанным для самого себя. Задаваясь вопросами о человеческом бытии, о будущности, его ожидающей, он стремится раскрыть свою сущность, но приближается к состоянию незнания; оказывается у границ, касаясь которых, наталкивается на экзистенциальный парадокс – возможно ли бытие человека, его существование, при этом свободное существование в условиях конечности?
Особая роль в постановке этого парадокса принадлежит экзистенциальной философии, поскольку она представляет собой мышление, выявляющее бытие в человеке. Выходя за рамки объективного знания, оно обращается к человеческой свободе, являясь мотивом деятельности в сфере трансцендентного. Область познания человека ограничивается его экзистенцией. Люди не в состоянии познать ее, им доступно лишь прояснение. Человек, проясняя, рисует панораму мира метафизического: грезы, схемы бытия, мысли – все это позволяет ему обрести покой, осознать причину его беспокойства. Обретая возможность взглянуть на подлинную действительность, люди ощущают близость решения парадокса экзистенции.
Карл Ясперс как никто другой приблизился к осмыслению этого феномена, в своих трудах он обращается к эволюции человеческого мировоззрения. Анализируя ход истории от ее истоков до сегодняшнего дня, он находит причины и факторы пребывания современного человека в состоянии беспомощности, где объективного знания о себе недостаточно для его преодоления; где мыслящий не способен найти решения экзистенциального парадокса. Только экзистенциальная философия есть средство, благодаря которому индивид, опираясь на себя в принятии направления, сегодня может вновь прийти к самому себе.
Ключевым моментом в переломе человеческого мышления является, по Ясперсу, “сознательная секуляризация человеческого существования” [9, с.141], которая позволила избавиться от влияния на человека государства и религии и переосмыслить смысл своего подлинного существования.
С возрождением античности пришли новые планы и реализация их в искусстве, живописи, архитектуре; на протяжении веков череда сменяющих друг друга открытий в астрономии, мореплавании, естествознании и технике сопровождалась удовлетворенностью человека в результатах общего прогресса. Против всеобщего довольства выступил Руссо с заявлением о том, что возрождение культуры испортило человеческие нравы. Критика распространилась на государственную жизнь и бытие людей.
Таким образом были созданы предпосылки, послужившие зарождению мысли о том, что человек с помощью своего разума может не только принимать существование таким, как оно есть, но и изменять его, пока оно не станет таким, как должно быть, а значит – он свободен.
Пройдя ряд ступеней от диалектики Г.В.Ф. Гегеля до натуралистической философии истории С. Кьеркегора и Ф. Ницше, сознание эпохи, отделяясь от всякого бытия, заменяется самим собой. Мыслящий ощущает ничтожность собственной сущности. Сомнение устранило Бога – творца. Разбожествление как следствие духовного развития “ведет в ничто” [9, с.20]. У человека появляется ранее не испытываемое ощущение пустоты бытия, вакуума.
Механизация производства, совершенствование техники, рационализация деятельности населения – все это является причиной того, что огромная масса людей теперь нуждается в аппарате, являясь неотъемлемой частью которого каждый может обеспечить свое существование. Как следствие развития техники выступает уверенность в доступности всего необходимого для жизни. Однако, удовольствие от этого уменьшается – все воспринимается как данность, отсутствует оттенок лично созданного. Все, что связано с удовлетворением потребности становится безразличным, замечаемым только при его отсутствии. Чем выше уровень обеспечения жизни, тем сильнее ощущение угрозы и опасности.
Таким образом, человек являет собой сознание социального бытия. Мысля себя в качестве коллективного “Я”, он получает радость от труда без ощущения своей самости, обменивая собственные свободу и независимость на сознание себя как функции огромного аппарата жизнеобеспечения [9, с.38].
Человеческая жизнь неразрывно связана с воспроизведением прошлого и попытками предвосхитить будущее. Являясь членом множества социальных групп, человек обретает себя посредством традиций, позволяющих осознать ответственность за будущее свое и близких, действительно существуя в мире только при погружении в глубину своей историчности. Однако в наши дни мы пребываем в незавершенной, постоянно распадающейся исторической целостности. Оторванный от своей истории, человек отрывается от самого себя.
Еще одной важной сферой является воспитание индивида: человек становится самим собой, когда мир, составляющий единство с его действительностью, максимально наполнен и ясен. На данный момент воспитание меняется, что влечет потерю ответственности личности за свое бытие, человек не знает, почему он занимает то место, на котором находится.
Люди пытаются найти утешение в религии, но церковь также поддается влиянию аппарата. Для нее все менее приемлема независимость отдельного человека. Не обладая более влиянием авторитета и свободой, она обрела способность к подавлению самостоятельности ради верховенства над человеческой душой и наполнения ее особым специфическим содержанием.
По Ясперсу, там, где религия утрачена, существуют лишь “фантазия и фанатизм суеверия”, в то время как альтернативой этому выступает философствование [9, с.129]. Философия – это вера, основанная на понимании себя; ее цель – довести веру до ясности, передать то, что “может быть узнано лишь в экзистенции” [9, с.129]. Философия, с точки зрения религии, не более чем “высокомерное притязание” и иллюзия людей обездоленных, однако индивид в своей свободе нуждается в ней. Философствование как ключ к осознанию себя есть основа подлинного человеческого существования.
Сегодня ситуация диктует человеку непомерно высокие требования. Это располагает людей закрыться от своих мыслей и принимать одно лишь настоящее. Тот, кто довольствуется настоящим и полагает, что все идет так, как должно, не нуждается в мужестве. По мнению Ясперса, истинным мужеством обладает только человек, что твердо знает: “достичь возможного может лишь тот, кто хочет невозможного” [9, с.131]. Только опыт неудачных попыток может помочь в достижении поставленных индивидом целей.
Самые точные результаты знания, самые мощные прорывы в технике, самые справедливые законы – ничто, пока люди не наполнят их действительностью. Именно поэтому все изменяется не посредством углубления знаний, но благодаря бытию человека. Только внутреннее его отношение, способ осознания себя есть фундамент деятельности, им осуществляемой. Ибо все сущее в мире есть постольку, поскольку человек наполняет его смыслом существования, вещи в мире зависят от того, найдется ли человек, наполняющий их потребностью в существовании.
Человек являет собой намного больше, чем сам о себе знает. Он суть возможность, даруемая свободой. Благодаря свободе человек в своем действии способен заключить, что он есть. По Ясперсу, индивид расщеплен в своей сущности: все сущее для него представляется в противоречиях; смысл постоянно изменяется. Однако самое важное в том, что человек обязан постоянно противопоставлять себя себе. Не останавливаясь на этом, он должен осознавать, что его способ преодоления себя есть способ познания собственной сущности.
Люди никогда не смогут начать действовать, желая в полной мере развить идею, всячески наглядно представляя пути этого развития. Из этого противоборства между незавершенностью выражения мысли и необходимостью принимать решение, делать выбор, доводить дело до исполнения в неполной определенности, возникает сознание несвободы как зависимости от времени и места, от сужения спектра необходимых проверок и гарантий. Однако именно в этом ограниченном во времени выборе, совершаемом от незаконченности идеи, люди могут сознать свободу, являющуюся исконной; только в этом, казалось бы, несвободном и отрицательном выборе, они впервые узнают себя как самих себя. Это и есть “глубочайшая экзистенциальная свобода” [8, с.178,]. Человек знает, что он не только существует каким-то и, исходя из этого, действует так-то, но что в своем действии он является источником своего поступка и своей сущности. В своем выборе посредством накопленного опыта он переживает свободу, в которой принимает не только решение о чем-то, но и о самом себе; человек суть сам свобода этого выбора.
Парадокс свободы, по Ясперсу, заключается в том, что она абсолютно непостижима, то есть “не есть ни для какого понятия” [8, с.187]. Ее нельзя ни познать, ни помыслить ни одним из возможных способов. Она достоверна не в мышлении, а лишь в экзистировании; не в вопрошании к ней, но в совершении. Только при переходе от одного выражения к другому раскрывается в полной мере ее смысл, невидимый ни в одном отдельном выражении сам по себе. Подлинная свобода достигается лишь в сознании акта решения, причем не подвластного воле человека: не “Я хочу”, но “Я должен”. Свободу нельзя дать, свобода сама по себе необходима. Свобода заключает в себе закон и человека, который может исполнить этот закон. При этом, по отношению к тому, что дано от природы, воля действует из трансцендентальной свободы, которая не имеет в своем основании закон природы, но характер закона обязанности. Человек не может обрести себя, потому как в стремлении осуществить свою волю он игнорирует требования долженствования, в погоне за воплощением собственных желаний он все более отдаляются от сознания истинной свободы. Экзистенциальная свобода заключает себя меж двух противоположностей: закономерностью природы, как абсолютного закона сущего и закономерностью необходимости, которая проявляется как форма правила или закона.
Свобода парадоксальна: «Свобода, будучи обоснована в абсолютном, в мире относительна; ей всегда противостоит некая природная данность, означающая для нее зависимость, сопротивление, отталкивание, вещество” [5, c.39]. Ее понятие обращается к некоторой сущности, ни в чем свободу не ограничивающей, при этом не отменяя самой свободы. Однако всякая свобода индивида должна “пребывать в противоположности, разворачиваться в процессе и борьбе”, потому она всегда ограничена [8, с. 196].
По Гегелю, субъект в противостоящем ему не имеет ничего себе чуждого, потому не имеет в нем границ и предела; он находит в объекте самого себя. Именно при осуществлении этого субъект достигает гармонии с миром. Свобода – это в абсолютно ином оставаться у себя самого [8, c.124]. Ясперсом же существование абсолютной свободы как просветления осуществляющейся в познании формы абсолютного сознания отрицается: во-первых, человек не обладает бытием свободы настолько, чтобы, как предполагает содержание, сохранить его; во-вторых, абсолютную свободу нельзя назвать подлинной, потому как экзистенция в ней оказывается уничтожена; и, в довершение, абсолютная свобода противоречит смыслу: понятие ее становится пустым там, где нет противоположности; суть ее в исчезновении; её место в явлении экзистенции, но не в трансценденции и не в природе. Субъект не имеет в противостоящих ему вещах чуждого, равно как и не имеет в этих вещах границ, но в противостоящем себе он находит самого себя, то есть субъекта в объекте, и «поскольку это удается, субъект в мире удовлетворен» [5, c.61]. Противопоставление и противоречие оказываются разрешенными и свобода в данном контексте подразумевает в «абсолютно ином быть все же у себя самого» [5, c.61]. Поэтому только субъективная свобода несвободна, так как имеет перед собой необходимость объективного. Свобода есть примирение между этими противоположностями и чистое мышление, в котором дух мыслит себя. Это и есть абсолютная свобода – философия. Но кроме абсолютной свободы существует понятие и относительной, ибо человек не способен существовать лишь в мышлении, философии, но «нуждается в чувственном существовании». [5, с.62]. Относительная свобода включает в себя особую структуру последовательностей свобод и удовлетворений. Она включает в себя удовлетворение в знании, поступках, чувственных потребностях: «незнающий несвободен, ибо ему предстоит чуждый ему мир» [5, c.62]. Тем не менее, «Абсолютная свобода – миф о бытии божества, мыслящего само себя» [5, c.41], ибо в мифе человек не овладевает бытием свободы, так как абсолютная свобода не абсолютна, но имеет нечто за своими границами. Абсолютна свобода в таком контексте перестает быть подлинной, так как субъект и объект в ней исчезает, при этом и противоположности и экзистенция нивелируются, а то, во что она обращается перестает быть свободой.
Пред лицом смерти как пограничной ситуации возникает возможность двойственной трактовки опыта существования: “что остается существенным пред лицом смерти, то мы сделали, экзистируя; что же слабеет пред лицом ее – не более чем существование” [8, с.226]. Так, человек теряет себя, держась за длительность жизни как таковую; напротив, совершая действия, существенные как явления экзистенции, он побеждает себя как существо физическое и находит путь к себе самому.
Становление Нового времени охарактеризовалось тем, что люди начали сознавать бытие в целом, свою ограниченность в сфере познания и самих себя. Перед их глазами встал ужас мира; они ощутили свою беспомощность в невозможности изменить ситуацию к лучшему. Наталкиваясь на проблему познаваемости сущего, человек поставил перед собой новые цели: познать абсолютность в недрах самосознания и ясности трансцендентного мира [7, с.33].
В Работах Карла Ясперса особо подчеркивается изменение мировоззрения людей от Античности до Нового времени. Сегодня люди находятся под гнетом аппарата, обеспечивающего уклад жизни. Нет больше индивида – есть “человек толпы”. Всем навязываются одинаковые идеалы и ценности. Всеобщее нивелирование приводит к “штамповке” новых рабочих взаимозаменямых кадров, но никак не к развитию свободных и развитых личностей. Стирается грань между человеком и его существованием.
Однако даже в этих условиях, находясь под гнетом приближающегося конца, человек не перестает искать себя и смысл своего существования. Вот уже человечество живет в веке современных технологий; никогда в истории не было так просто обеспечить человека комфортом и удобством. Но вопреки этому он не чувствует себя свободным. Полагая, что свобода заключается в исполнении собственных желаний, человек становится все более порабощенным своим существованием. Обретение же подлинной свободы, по Ясперсу, заключается в акте выбора необходимого, вместо выбора желаемого.
Так, герой древнегреческой мифологии, Сизиф, обреченный на страдание, не смотря ни на что, обрел счастье в “борьбе за вершину”; он сам был творцом своей судьбы; он достиг подлинной экзистенциальной свободы в единственном данном ему выборе [1].
В Новое время проблема смерти стоит по-прежнему остро: несмотря на огромный скачок науки и медицины, этот вопрос все еще не решен. Человек, осознавая свою ничтожность пред лицом смерти, ощущает страх. Ясперс же утверждает, что, растворяясь в собственном существовании, человек теряет себя. И только ощущение себя не только как явления делает человека существом экзистенциальным; в своей экзистенции человек способен взять верх над смертью.
Что такое экзистенциальный кризис, или почему не все любят выходные
Варламова Дарья
«Теории и практики» продолжают объяснять смысл часто употребляемых выражений, которые зачастую используются в разговорной речи в неправильном значении. В этом выпуске — что такое воскресный невроз, как важно чувствовать свою индивидуальность и почему нет судьбы кроме той, что мы творим сами.
«Экзистенциальный кризис» — типичная first world problem: у разумного существа, освобожденного от необходимости постоянно решать самые насущные вопросы выживания, появляется достаточно времени на то, чтобы задуматься о смысле собственной жизни, а зачастую и прийти к неутешительным выводам. Но перед тем, как диагностировать у себя экзистенциальный кризис, стоит узнать побольше о философии экзистенциализма и выросшей из нее экзистенциальной психологии.
Экзистенциализм оказал огромное влияние на культуру ХХ века, но, что примечательно, никогда не существовал в чистом виде как отдельное философское направление. Практически никто из философов, которых мы сейчас относим к экзистенциалистам, не обозначал свою принадлежность этому течению — исключение составляет лишь французский философ и писатель Жан-Поль Сартр, однозначно проявивший свою позицию в докладе «Экзистенциализм — это гуманизм». И тем не менее к экзистенциалистам причисляют Мориса Мерло-Понти, Альбера Камю, Хосе Ортегу-и-Гассета, Ролана Барта, Карла Ясперса, Мартина Хайдеггера. В интеллектуальных поисках этих мыслителей было нечто общее — все они уделяли особенное внимание уникальности человеческого бытия. Само название «экзистенциализм» произошло от латинского слова existentia — «существование». Впрочем, под «экзистенцией» философы-экзистенциалисты имеют в виду не просто существование как таковое, а индивидуальное переживание этого существования конкретной личностью.
Человек хочет верить в то, что его жизнь важна, и в то же время, глядя на свое бытие как бы со стороны, он вдруг понимает, что человеческое существование не имеет ни заданного предназначения, ни объективного смысла
Это понятие впервые ввел предтеча экзистенциалистов, датский философ XIX века Серен Кьеркегор, определив его как осознание внутреннего бытия человека в мире. Человек может обрести «экзистенцию» через осознанный выбор, переходя от «неподлинного», созерцательно-чувственного и ориентированного на внешний мир существования к постижению самого себя и собственной неповторимости.
Но осознать себя как «экзистенцию» человеку удается далеко не всегда — его слишком отвлекают повседневные заботы, сиюминутные удовольствия и прочие внешние факторы. Как считал один из экзистенциалистов, Карл Ясперс, это знание приходит к нему в особой, «пограничной» ситуации — такой, как угроза его жизни, страдание, борьба, беззащитность перед волей случая, глубокое чувство вины. Например, экзистенциальные поиски Гамлета — «быть или не быть?» — были спровоцированы смертью его отца.
И если в такой критический момент человека начинают терзать вопросы о смысле собственного существования, на которые он не может дать удовлетворительного ответа, у него возникает экзистенциальный кризис. Человек хочет верить в то, что его жизнь имеет ценность, и в то же время, глядя на свое бытие как бы со стороны, он вдруг понимает, что человеческое существование не имеет ни заданного предназначения, ни объективного смысла. Такое открытие может вызвать глубокую депрессию или повлечь за собой радикальные изменения в жизни.
Как подходить к решению этого вопроса — личное дело каждого. Но, как и в случае с когнитивным диссонансом многие люди пытаются справиться с экзистенциальным кризисом самым простым способом — не через поиск своей индивидуальной истины, а через принятие какой-либо готовой концепции, будь то религия, традиция или просто определенная мировоззренческая система.
Но раз мы называем этот кризис «экзистенциальным», одно из возможных решений проблемы тоже лежит в поле экзистенциализма. А эта философия не дает готовых ответов, подчеркивая, что человек должен в первую очередь ориентироваться на себя и на свой уникальный внутренний опыт. В этом плане с концепцией экзистенциализма в созвучна знаменитая фраза из «Терминатора» — «нет судьбы, кроме той, что мы творим сами». А если немного перефразировать — нет смысла, кроме того, что мы определяем себе сами. Таким образом, экзистенциализм отдает жизнь каждого человека ему в полное владение, предоставляя максимальную свободу действий. Но оборотная сторона этой свободы — ответственность перед собой и всем остальным миром. Ведь если никакого «исходного» смысла у жизни нет, ее ценность проявляется именно в том, как человек сам себя осуществляет, в сделанных им выборах и совершенных поступках. Он сам должен ставить себе индивидуальные задачи, опираясь во многом на интуицию и самопознание, и сам будет оценивать, насколько хорошо удалось с ними справиться.
Франкл основал новый метод психотерапии — логотерапию, ориентированную на то, чтобы помочь человеку обрести смысл жизни. Три главных пути к этому, считал психолог, — творчество, переживание жизненных ценностей и осознанное принятие определенного отношения к обстоятельствам, которые мы не можем изменить
Искать истину в самом себе, не опираясь на внешнюю «систему координат» и осознавая всю абсурдность бытия, — серьезный вызов, к которому готовы далеко не все, и именно поэтому экзистенциализм часто называют «философией отчаяния». И такой подход позволяет в некотором роде взглянуть на жизнь более творчески. В этом помогает экзистенциальное направление в психологии, помогающее человеку осознать свою жизнь и взять за нее ответственность. Самый интересный сторонник этого направления — австрийский психотерапевт, психиатр и невролог Виктор Франкл, на протяжении трех лет бывший узником фашистского концлагеря и все же сумевший преодолеть муки душевной опустошенности и безнадежного существования. В своих работах он говорит об «экзистенциальном вакууме», своего рода болезни ХХ века, эпохи перемен и разрушений, когда люди почувствовали себя оторванными от традиционных ценностей и теряющими опору. Франкл основал новый метод психотерапии — логотерапию, ориентированную на то, чтобы помочь человеку обрести смысл жизни. Три главных пути к этому, считал психолог — творчество, переживание жизненных ценностей и осознанное принятие определенного отношения к обстоятельствам, которые мы не можем изменить.
Франкл рассказывает и о частном проявлении экзистенциального кризиса — «воскресном неврозе». Это подавленное состояние и ощущение пустоты, которое люди часто испытывают в конце трудовой недели — как только они перестают занимать себя срочными делами, они начинают чувствовать опустошенность из-за отсутствия смысла в их жизни. Возможно, именно это печальное явление во многом поддерживает доходы баров в пятничные вечера.
Как говорить
Неправильно «Петю бросила девушка, и теперь у него экзистенциальный кризис». Правильно — «Он в подавленном состоянии».
Правильно «Он вышел из экзистенциального кризиса, ударившись в религию».
Правильно «Экзистенциальный кризис — болезнь эпохи перемен».