Фикх в исламе что означает
Фикх в исламе что означает
Фикх (араб. فقه — «понимание», «понимание сути вещей») — одно из научных исламских направлений, занимающихся изучением практических религиозных положений, основанное преимущественно на канонических источниках – Священном Коране и Сунне. Другими словами, фикх — это мусульманское право.
Изучение базовых знаний фикха, необходимых для выполнения повседневных религиозных предписаний (например, совершение омовения, молитвы и т. д.), является обязанностью каждого совершеннолетнего верующего человека. Кроме этого, каждый верующий человек должен хорошо изучить положения фикха, связанные с той деятельностью, которой он занимается, например, торговля.
Углубленное изучение фикха, со всеми его тонкостями и особенностями, обязанностью каждого мусульманина не является. Будет достаточно, если этим будут заниматься только некоторые из мусульман, делая это на добровольных началах.
История развития фикха берет свое начало с момента появления Ислама и пророческой миссии пророка Мухаммада. Основным источником фикха на тот период времени был Священный Коран, ниспосылаемый в виде откровений от Бога, а также некоторые решения пророка Мухаммада, принимаемые им самостоятельно.
После смерти пророка Мухаммада изучением фикха и выведением его норм в разные времена занимались различные ученые-богословы, оставив после себя огромный кладезь богословского наследия.
Кстати, изучение фикха, а также любых других исламских наук, с последующей передачей полученных знаний другим людям занимает высокое, почетное место в Исламе. Более того, за подобную деятельность полагается огромная награда в мире вечном[1].
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] См.: Министерство по делам вакуфов и вопросам ислама. Фикх // Энциклопедия фикха, 2-е изд. В 45 т. Кувейт, 1983. Т. 32. С. 193–199.
Мы в социальных сетях:
© 1999 — 2021 umma.ru. Умма — достоверно. Религиозная практика. Хадисы. Фетвы. Интервью
Шамиля Аляутдинова. Тафсир. Аудио и видео проповеди.
«Фикх» и его понимание
Cлово «фикх» с точки зрения арабской лексики означает «понимание», «знание чего-либо», и употребляется не для обозначение знания или науки, а в значении точного понимания и восприятия того, что говорит и что хочет сказать говорящий.
Именно это значение – точно понимать и правильно воспринимать то, что говорит и что хочет сказать говорящий, как нельзя лучше раскрывает суть науки, получившей название «фикх» или «аль-фикх аль-ислями». Что же касается терминологического значения слова фикх, то согласно определению, данному этой науке имамом Абу Ханифой, да смилуется над ним Всевышний Аллах, это «Знание человеком своих прав и обязанностей в исламе».
Таким образом, Абу Ханифа имел в виду понимание религии в целом, не отделяя собственно фикх от вероучения и нравственных норм. В дальнейшем, с формированием фикха как отдельной науки, учёные дали ей более точное и подробное определение: «Фикх – это знание практических шариатских норм, исходя из их подробных доказательств». Согласно другому определению, фикх это «Понимание практических шариатских норм – таких как поклонение, взаимоотношения и наказания, исходя из их подробных доказательств».
Говоря о фикхе, мы, прежде всего, будем рассматривать шариатские нормы, а это требует от нас начать их изучение с эпохи Посланника Аллаха, чтобы понять то, как в дальнейшем отдельные шариатские нормы сформировались в комплекс и стали отдельной наукой, изучаемой сегодня.
Кроме того, свой иджтихад был и у сподвижников Пророка, но только после того, как он разрешал им это в связи с острой необходимостью. Например, из-за удалённости расстояния и невозможности советоваться с ним, или опасения того, что пока придёт ответ Посланника Аллаха, будет уже поздно. Когда же они возвращались и встречались с Посланником Аллаха, то он выносил свои решения относительно их иджтихада, и если он одобрял их решение, то это становилось частью Сунны. Как передаёт Абу Дауд, посылая Му’аза в Йемен, Посланник Аллаха сказал: «Если тебе придётся судить, как ты поступишь?» Он ответил: «Я вынесу решение в соответствии с Книгой Аллаха». Посланник Аллаха спросил: «А если ты не найдёшь решения в Книге Аллаха?» Он ответил: «Тогда я вынесу решение в соответствии с Сунной Посланника Аллаха да благословит его Аллах и приветствует». Посланник Аллаха спросил: «А если ты не найдёшь решения ни в Сунне Посланника Аллаха, ни в Книге Аллаха?» Он ответил: «Тогда я, приложив усилия, вынесу решение в соответствии со своим мнением». Тогда Посланник Аллаха хлопнул его по груди и сказал: «Хвала Аллаху, Который помог посланцу Посланника Аллаха прийти к тому, чего желал Посланник Аллаха!». Этот хадис также передаёт ат-Тирмизи.
Своё мнение, о котором в хадисе говорит Му’аз, это и есть его иджтихад, соответствующий целям шариата и его основополагающим критериям. Однако необходимо отметить, что на это способен далеко не каждый, и для занятия иджтихадом человек должен обладать определёнными способностями и соответствовать целому ряду критериев.
В качестве другого примера иджтихада сподвижников можно привести хадис, который также передал Абу Дауд от Шакыка, который сказал: «Я сидел между Абдуллой и Абу Мусой, и Абу Муса сказал: «О Абу Абдуррахман, как ты считаешь – что следует делать осквернившемуся человеку, который в течение месяца не может найти воду?”. Абу Муса сказал: «Что вы думаете об аяте: «…и вы не нашли воды, то направьтесь к чистой земле и оботрите ваши лица и руки›?”. Абдулла сказал: «Если бы им было дано разрешение, они готовы были бы обтираться землёй каждый раз, когда вода покажется им холодной!”. Абу Муса сказал: «Разве вы не слышали слов Аммара, который сказал Умару: ‹Посланник Аллаха, мир ему и благословение Всевышнего, отправил меня по одному делу, и я осквернился, но не нашёл воды. Тогда я вывалялся в пыли, как делают ездовые животные, а потом, придя к Пророку, рассказал ему об этом, и он сказал: «Тебе достаточно было сделать вот так – и он ударил рукой по земле, отряхнул её, потом ударил левой рукой по правой и правой – по левой, обтирая кисти рук, а потом протёр лицо›?”». Этот хадис также передают аль-Бухари, Муслим и ан-Насаи.
Таким был путь познания шариатских норм в эпоху Посланника Аллаха, их первоисточниками были Аллах и Его Посланник. И действительно – Коран и Сунна являются первоисточниками шариата, а всё остальное извлекается и выводится из них с помощью иджтихада. В своей проповеди во время прощального хаджа Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, призвав Аллаха в свидетели, сказал: «Пусть присутствующий известит об этом отсутствующего, и может получиться так, что тот, кому передадут [мои слова], усвоит их лучше некоторых из тех, кто слышал их [собственными ушами]».
Так жили сподвижники донося до отсутствовавших в том прощальном хадже религию Посланника Аллаха и она распространилась по земле после открытия мусульманами разных стран и территорий. Они распространяли этот призыв и обучали мусульман их религии, донося до них те знания, которыми наделил каждого из них Всевышний Аллах – кто-то просто в точности передавал хадисы Пророка, мир ему и благословение Всевышнего, а кто-то, более твёрдый в знаниях и уверенный в себе ещё и выносил фетвы по различным проблемным вопросам. Многие из этих проблем не возникали ранее, и поэтому на них не было готового ответа или решения, и они возникали по причине различия времени и обстановки, традиций и нравственных качеств людей, общественной системы и обычаев. И сподвижники, да будет доволен ими Аллах, оказались вынуждены разъяснять всё это в свете Корана и Сунны, используя такие методы как суждение по аналогии – аль-кыйас, или использовать аль-истихса́н (Истихсан – или аль-истихсан – переводится как «предпочтение», в исламском фикхе аль-истихсан понимается как предпочтение муджтахидом противоречащего доводам суждения по аналогии (аль-кыйас), но более целесообразного в данной ситуации решения. То есть истихсан означает «предпочтение одного доказательства другому в силу того, что первое видится муджтахиду более подходящим для конкретной ситуации, даже если предпочитаемое доказательство будет слабее, чем то, которому его предпочли). При этом частное мнение (иджтиха́д) в их эпоху не ограничивалось только суждением по аналогии, но включало в себя истихса́н, маса́лих аль-мурсаля (один из видов маслаха – пользы, особенностью которой является тот факт, что на её законность или незаконность не указывает явный довод из Корана или Сунны) и другие. К числу тех, кто был известен широким применением самостоятельного суждения, принадлежали Умар бин аль-Хаттаб и Абдулла бин Мас’уд, да будет доволен ими обоими Аллах. Однако извлечение шариатских норм в этот период было ограничено только выведением их только в отношении того, что уже случилось. Так, например, Зейд бин Сабит, да будет доволен им Аллах, когда его спрашивали о чём-то, спрашивал: «Это произошло?», и если ему отвечали утвердительно, давал фетву по этому вопросу, если же говорили что нет, он говорил: «Оставьте это до тех пор, пока это не произойдёт», таким образом, опасаясь ошибок, они старались лишний раз не давать фетвы.
Но вот их эпоха прошла, и наступило время, когда мусульмане в своей методологии разделись на целый ряд направлений – одни ограничивались только текстами Корана и Сунны, это направление сформировалось и развивалось в Хиджазе, другие – занимались иджтихадом, более широко применяя такие источники как истихсан и другие. Последнее направление особенно широко распространилось в Ираке, и возможно, что это объяснялось рядом причин:
По своей природе и образу жизни жители Ирака были более склонны к использованию самостоятельного суждения, по сравнению с жителями Хиджаза, свой отпечаток накладывала и древняя цивилизация этого региона. Это объяснялось тем, что именно в Ираке зачастую возникали вопросы, причиной которых было отличие цивилизации и оседлый образ жизни, и которые не освещались в Коране и Сунне.
В Ираке в особенности широкое распространение получила ложь, распространяемая различными группировками и сектами – хариджитами и шиитами. Также свою лепту внесли те, кто старался разрушить ислам изнутри, эти люди зачастую, прикрываясь исламом, на самом деле замышляли зло против религии Аллаха и её последователей. Один из раскаявшихся хариджитов впоследствии сказал: «Смотрите же от кого вы обучаетесь своей религии – поистине мы, когда хотели чего-то, придумывали хадис», эти слова передал Ибн Абу Хатим. Также в качестве примера этого приводится и история одного шиита, известного своим аскетизмом – когда его перед смертью спросили: «Что же ты думаешь о себе, ты надеешься на хорошее?», он ответил: «А как же иначе, ведь я сочинил семьдесят хадисов о достоинствах Али!», это рассказал Ибн Хиббан. В этой ситуации учёные Ирака просто были обязаны быть очень требовательными в принятии высказываний, а порой даже и жёсткими, и они – после подробного изучения ими текстов Корана и Сунны – поставили особые условия, с помощью которых взвешивали каждое дошедшее до них высказывание. Одним из таких условий было то, что передавший высказывание не должен противоречить ему своими поступками, а переданное сообщение не должно противоречить явному прямому значению Книги Аллаха и её общему смыслу, а также и другие условия.
Они учились у своего наставника Абдуллы Ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах, который был одним из тех, кто чаще всего использовал своё самостоятельное суждение. Сам за себя говорит уже тот факт, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Всевышнего, сказал о нём: «Поистине я доволен для своей общины тем, чем для неё удовольствовался Ибн Умм Абд (Ибн Мас’уд»). Также и Умар, да будет доволен им Аллах, сказал о нём: «В том, что касается вас, я предпочитаю Абдуллу себе» и «Маленькая грудь, наполненная знаниями». Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, оставил великий след в душах жителей Ирака, настолько, что Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Да смилуется Аллах над Ибн Умм Абд, он наполнил это селение знанием». Вместе с этим не следует принижать значение Ирака как сокровищницы знаний арабского языка чтения Корана, фикха, хадисов, так, имам аль-Бухари, да будет доволен им Аллах, говорит: «Я не могу сосчитать того, сколько раз я входил в Куфу в поисках хадисов. ». Всё это свидетельствует о том, что в Ираке было предостаточно знаний для занятия иджтихадом, и вот именно в это время и именно в этой стране и возникло направление, которое называется «школа сторонников самостоятельного суждения». Именно тогда и берёт своё начало письменная фиксация фикха как науки, учёные начали писать свои труды, и многие из них дошли и до нашего времени.
Переведено специально для «Инфо-Ислам», подготовил Тимур Шарафиев.
Исламское право (фикх).
Слово «фикх» в арабском языке означает «понимание», но не любое понимание, а только глубокое, связанное с тонкостями и сложностями предмета изучения. Например, знание о том, что небо находится над землей нельзя назвать «фикхом». Также и знание об обязательности пятикратного намаза или запретности прелюбодения не будут являться в этом смысле «фикхом», поскольку известны всем мусульманам, и никто из них эти положения религии не оспаривает. А вот каково положение намаза витр: он обязателен или желателен? Выплачивается ли закят с лошадей или меда? Можно ли заключать брак без согласия опекуна? Подобные вопросы будут «фикхом», поскольку для ответа на них ученым пришлось изучить различные противоречивые доводы, проанализировать их и прийти к определенным выводам.
Но чье понимание Корана и Сунны будет фикхом? Наше с вами? Ученых-современников? Нет, мы должны следовать за пониманием ученых-муджтахидов. Иджтихад — это определенный и очень высокий уровень знаний, можно даже сказать, что это степень духовного и интеллектуального совершенства ученого, которая дает ему право выносить решения напрямую из Корана и хадисов. Не так много ученых даже в первые века Ислама — время его расцвета — имели подобный уровень. Что уж говорить о наших современниках.
В наше время существуют четыре правовых школы — мазхаба — признанные в нашей умме: это мазхабы Абу Ханифы, аш-Шафии, Малика и Ахмада. И тот, кто — как мы — не достигли степени иджтихада, обязаны выбрать один из этих четырех мазхабов и следовать за ним. Все они истинные, суннитские, можно придерживаться любого из них и быть на верном пути. Эти вопросы разбираются в специальных книгах и статьях, часть из которых доступна на русском языке.
Как же выбрать мазхаб и того ученого, за которым следовать? Проще всего выбрать тот мазхаб, который распространен в местности, где вы проживаете. Так вы будете с общиной, с большинством мусульман и не выделитесь из их числа, рискуя вызвать непонимание окружающих. Если же в вашей местности практикуется несколько мазхабов (или не практикуется ни один, как, к сожалению, бывает в некоторых уголках бывшего СССР), то можно выбрать тот, который доступнее для изучения: больше ученых, книг, уроков и т. д. Неважно из какого принципа в выборе мазхаба вы исходите, важно, чтобы этот выбор был сделан ради Аллаха, а не с намерением выделиться, внести раскол в ряды мусульман и тому подобное. Вряд ли будет уместно придерживаться ханбалитского или маликитского мазхаба, скажем, в Казахстане.
Но вернемся к фикху как науке. Ученые дают такое ее определение: «наука о практикуемых шариатских решениях, полученных из конкретных доказательств».
«Практикуемых» означает, что наука фикх не изучает те шариатские решения, которые связаны с убеждениями. Ими занимается наука акыда. Область фикха — это практика: поклонение, совершаемое телом и имуществом, имущественные отношения, брак, судейство и так далее, о чем подробнее скажем дальше.
«Шариатские решения» — по-арабски «хукмы» — это прежде всего следующие пять:
1. обязательное (фард и ваджиб)
2.желательное (сунна, мандуб, мустахабб)
3.допустимое (мубах)
4.нежелательное (макрух)
5.запретное (харам).
Сами они — их виды, определения и следствия — изучает наука усуль аль-фикх, о котрой мы говорили раньше. Фикх же — это решение имама муджтахида о том, что данное действие или явление описано одним из хукмов. Например, что омовение для прикосновения к Корану обязательно, чтение суры «аль-Фатиха» в третьем ракаате намаза желательно, а продавать мертвечину запрещено. Поэтому в определении сказано, что эти хукмы получены из конкретных доказательств, то есть у каждого решения муджтахида есть свое доказательство, взятое из источников Шариата (Корана, Сунны, единогласного мнения ученых (иджма) или по аналогии с другим решением (кыяс)).
Изучение фикха относится к обязательному знанию (фард `айн), ведь Всевышний Аллах возложил на нас определенные обязательства и установил запреты. И нет иного пути узнать об этом, кроме изучения фикха. Любой, кто имел возможность изучить вопрос, но не не изучил, а потому нарушал Шариат, будет нести ответственность за это в Вечной жизни.
К обязательному знанию относится изучение тех разделов фикха, которые сам человек практикует. А изучать те разделы, которые не практикуются (например, шариатские наказания или вопросы, связанные с рабами) — коллективная обязанность (фард кифая).
Так, все должны знать, какие убеждения, слова и поступки выводят из Ислама, чтобы избегать их и защитить свою веру. А также — не дай Аллах — если человек выйдет из Ислама, ему нужно знать, как снова стать мусульманином и остальные последствия вероотступничества.
Каждый совершеннолетний и не сумасшедший мусульманин обязан совершать намаз. Следовательно необходимо изучить все вопросы, относящиеся к намазу: очищение, способ совершения намаза, то, что его нарушает, то, что не нарушает и т. д. Если мусульманин обязан выплачивать закят — он обязан изучить вопросы закята, если обязан совершить хадж — то тему хаджа. Все мы едим и пьем, значит должны знать что дозволено, а что запретно из еды и напитков. То же относится и к остальным сферам человеческой деятельности, ведь Шариат полностью охватывает их все. Покупающий и продающий должен знать правила торговли, желающий жениться — фикх бракосочетания и развода. Таким образом, вставший на путь получения знаний сразу за получением необходимого минимума знаний по акыде, должен перейти к изучению того, что для него обязательно знать из фикха.
Абу Яхья Аль-Ханафи, хафизахуллах
Из книги: «Наставления о важности исламских знаний и методах их приобретения».
Фикх в исламе что означает
фикх — фикх, а … Русский орфографический словарь
ФИКХ — ФИКХ (араб. понимание) исламская доктрина о правилах поведения мусульман (юриспруденция), исламский комплекс социальных норм (мусульманское право в широком смысле). Фикх в обоих значениях сложился не сразу с возникновением ислама и… … Философская энциклопедия
ФИКХ — (араб. глубокое понимание, знание) в мусульманском праве означает прежде всего систематизированные знания о правилах поведения, которых должны придерживаться мусульмане при исполнении своих религиозных обязанностей, совершении обрядов, в быту и в … Юридический словарь
фикх — м. Исламская доктрина о правилах поведения мусульман, определяющая правила культа, регулирующая взаимоотношения, толкуемая факихом, являющаяся источником права и законодательства, признанным основополагающим и неизменным в конституциях многих… … Современный толковый словарь русского языка Ефремовой
ФИКХ — [арабск., тур. «мусульманский кодекс; глубокое понимание, знание»] в исламе (ИСЛАМ): ДОКТРИНА о правилах поведения мусульман, мусульманское право. Конституции многих исламских стран признают основополагающие и считающиеся неизменными нормы ф.… … Словарь иностранных слов русского языка
фикх — сущ., кол во синонимов: 1 • кодекс (11) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 … Словарь синонимов
Фикх — (ар., букв. разумение) мусульманское правоведение. Основами Ф. (усуль) признаются Коран, сунна, иджма (согласие всей мусульманской общины, фактически единство мнений законоведов теологов факихов) и кийас (логико аналогическое толкование Корана).… … Энциклопедия права
Фикх — Ислам Столпы Ислама … Википедия
Фикх — (араб., буквально – разумение) мусульманское правоведение. Основами Ф. признаются Коран, Сунна, Иджма и кийас (логико аналогическое толкование Корана). К середине 9 в. сложились суннитские школы или толки Ф. (см. Мазхаб); параллельно… … Большая советская энциклопедия
Что такое фикх? Для чего он нужен?
С арабского языка слово «фикх» переводится, как «знать, понимать, понимать ситуацию». Терминологическое значение этого слова – знать положения, которые «за» или «против». Существует и другое определение, согласно которому фикх – это подробное знание религиозных положений, касающихся ритуалов поклонения, «муамала» (взаимоотношений) и системы наказаний [1].
В Коране употребляются различные слова, производные от слова «фикх». Они имеют значение «знать», «понимать», «постигать [2]. Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:
«Если Аллах пожелал добра для кого-либо, Он сделает его факихом в религии (то есть, человеком, который понимает все тонкости религиозных положений)»[3].
В период правления четырех праведных халифов, под словом «фикх» подразумевались знания. Термин «аль-фикху Акбар» вбирал в себя знания акаида и таухида; «аль-фикхуль виждани» – нравственное воспитание. А отдельное слово «фикх» касалось практических, культовых вопросов. Определение Абу Ханифы: «Фикх – это знание человеком тех положений, которые «за» или «против», имеет общее значение. В то время «калям» (вероучение), «иман» (основы веры), «ахляк» (нравственность) и «тасаввуф» (система воспитания высших духовных качеств) еще не оформились в отдельные ветви науки, поэтому произведение Абу Ханифы «аль-Фикху Акбар» включало в себя вопросы вероучения. Но с течением времени, когда начали развиваться отдельные отрасли науки, фикх стали разъяснять (с точки зрения практических действий) как раздел науки, включающей в себя только вопросы «ибады», «муамала» и «укуба» (наказания)[4].
Совсем недавно введенное понятие «хукукуль-исламия», кроме «ибады», включает в себя положения «муамала», «укуба» и «мирас» (наследование).
Предметом изучения науки «фикх» являются действия людей, обязанных выполнять все требования Ислама, как повелительного, так и запрещающего характера. Эти действия можно сформулировать так: в отношении намаза – совершать, в отношении воровства – избегать и не делать, в вопросах питания – предоставление свободы выбора (мухайар). Обязанность людей здравомыслящих и достигших совершеннолетия – следовать требованиям шариата. Это возможно при дееспособности личности в соблюдении законов. Свод религиозных положений, связанных с ибадой, муамалатом и наказаниями, называется шариатом. Этот термин используется в значении «религия». Но «религия» вбирает в себя как вопросы вероучения, так и культовые действия. Однако в большинстве случаев термин «шариат» используется в тех вопросах, которые касаются религиозно-культовых действий. С этой точки зрения, шариат представляет собой практическую, внешнюю сторону духовной системы.
Человека, который знает науку фикх, называют факихом. Множественная форма «фукаха». Это же слово в усулуль фикх имеет значение «муджтахид», то есть, ученый, обладающий знаниями и полномочиями, опираясь на религиозные источники Ислама, выводит новые религиозные суждения или принимает новые решения. Муфтий – это должностное лицо в системе религиозного суда, который выносит решения (фетвы) по разным религиозно-юридическим вопросам, основываясь на положениях Корана, сунны, общие суждения ученых и прецеденты из практики. Факиха, который не является муджтахидом, но при возникновении вопросов передающего суждения и мнения других муджтахидов, называют муфтием, а ответ на вопрос называется «фетвой». Относительно иджтихада, фетва носит узко-специфический характер.
В тех вопросах, которые ясно и четко освещены положениями Корана и сунны, в тех проблемах, по которым между учеными-правоведами нет никаких разногласий, необходимости в иджтихаде не возникает. Но в некоторых практических делах необходимо найти правильное решение, используя истихсан, маслахат, урф-адат и шару ман кабляна. Иджтихад и фетва нужны именно в этих случаях.
Некоторые факихи, которые усовершенствовали свои знания в период известных сподвижников и «табиинов», благодаря различным иджтихадам и фетвам, приобрели знания, которые в дальнейшем послужили началом возникновения новых направлений. Такими были: Айша, Абдуллах ибн Умар, Абдуллах бин Масуд (радыйаллаху анхум) и др. Из табиинов были семь мединских факихов, среди них – Нафи (умер в 117/735), из Куфы – Алкама бин Кайс (умер 62/682), Ибрахим ан-Нахаи (умер в 96/714), Хаммад бин Абу Сулейман (умер. 120/738), из Басры – Хасан Басри (умер 110/728).
Фикх, как наука, достиг наибольшего расцвета в первые двести лет периода правления Аббасидов (750-1258). Именно в это время появились великие имамы и знаменитые муджтахиды. Это такие ученые, как Суфьян бин Уйана (Мекка), Малик ибн Анас (Медина), Хасан аль-Басри (Басра), Абу Ханифа и Суфьян ас-Саври (Куфа), аль-Авзаи (Шам), аш-Шафии и аль-Лейс бин Сад (Египет), Исхак бин Рахуа (Нишапур), Ахмад бин Ханбаль, Дауд аз-Захири, ибн Джарир ат-Табари (Багдад) (радыйаллаху анхум).
У каждого из этих ученых была своя система и методика иджтихада, свой подход к проблемам и свои взгляды. Приходится констатировать, что сейчас у многих факихов, из-за того что они не смогли юридически систематизировать свои взгляды, и, как это было у Захири, слишком предвзято относились к другим направлениям (они не принимали методику кыяса), не осталось последователей.
В настоящее время продолжают существование мазхабы Имама Абу Ханифы, Имама Шафии, Имама Малика и Имама Ахмада бин Ханбаля. Взгляды этих ученых получили большое распространение среди огромного числа людей. С другой стороны, сохранились и некоторые течения шиитов, хариджитов. Теперь мы вкратце дадим сведения об основателях различных мазхабов и отметим характерные особенности каждого мазхаба.
[1] Ибн Абидин, Раддуль Мухтар, Бейрут, 1272, 1/34; Мухаммад Абу Захра, Усулуль фикх, 1958, стр. 6–7.
[2]Сура ан-Ниса, 4/78; аль-А`раф, 7/179; Худ, 11/91; ат-Тауба, 9/122.