Шмини ацерет что это
Что за праздник Шмини Ацерет?
Цель Шмини Ацерет
Ш мини Ацерет, восьмой день, следующий после семи дней Суккота, обычно считается частью Праздника Кущей, но это самостоятельный праздник, который не связан с особыми ритуалами Суккота. В наши дни Шмини Ацерет в значительной степени затмевается возникшим в Средневековье праздником Симхат Тора, который в Израиле совпадает со Шмини Ацерет. В диаспоре Симхат Тора празднуется на следующий день после Шмини Ацерет. Однако цель этого праздника не изложена чётко в Писании, и его значение со временем изменялось, как мы увидим в следующем разделе.
Происхождение Шмини Ацерет
После того, как Господь установил семидневный праздник Суккот, Он сказал Моисею:
«В восьмой день созывайте священное собрание и не занимайтесь ничем из обычных дел». (Чис. 29:35; также Лев. 23:36)
Этот восьмой день «священного собрания» стал называться Шмини Ацерет. Расплывчатость заповеди и вопрос о природе этого «священного собрания» заставляли раввинов постоянно возвращаться к вопросу о том, как нам следует его праздновать. Вопрос о значении Шмини Ацерет был особо актуален в свете разрушения Второго Храма. Поскольку жертвоприношения, которые были установлены Богом для этого восьмого дня священного собрания, были больше недоступны, Шмини Ацерет не отличался ничем, кроме как дополнительной молитвой о дожде и прекращением работы. Похоже, что в период изгнания точных и ясных предписаний для Шмини Ацерет не было.
Был ли Шмини Ацерет отдельным от праздника Суккот, или же он просто был завершающим днём Суккота? Обязательно ли было также жить в сукке в этот день? Произносились ли те же благословения для сукки и этого праздника? Все эти вопросы подробно рассматриваются в Талмуде. Трактат «Сукка» (Талмуд) говорит нам: «Все соглашаются с тем, что нужно жить [в Сукке в восьмой день]; разница только в вопросе благословений» (Сукка 46б-47а). Но дальше мы читаем: «Некоторые говорят, что с правилом о необходимости чтения благословения [для сукки] согласны и те, и другие, и что они расходятся во мнении только о том, должен ли человек сидеть [в сукке]» (Сукка 47а). Обсуждение Шмини Ацерет завершается следующим утверждением:
«Учили, согласно Р. Нахману, что Восьмой День — это отдельный праздник. то есть, что касается мнений, это отдельный праздник, в отношении благословений праздника — это отдельный праздник, в отношении происхождения — это отдельный праздник, в отношении жертвоприношений — это отдельный праздник, в отношении пения псалмов — отдельный праздник, и в отношении благословений — это отдельный праздник». (Сукка 47б-48а)
Традиция, согласно которой Шмини Ацерет является по сути отдельным праздником, как утверждал раби Нахман, стала обычным явлением. С того времени различные еврейские комментаторы предлагали свои интерпретации праздника. Автором одной из наиболее известных является средневековый ашкеназский раввин Раши, который объясняет происхождение Шмини Ацерет в своём комментарии к Лев. 23:26:
«Слово [заключение(праздника)] является производным от корня עצר, удерживать, и означает:) Я задержал вас у Себя (ещё на один день). — Царь собрал сыновей на пир на определенное количество дней. Когда пришло время расставаться, он сказал: ‘Дети мои! Прошу вас, задержитесь у меня ещё на один день. Мне трудно с вами расстаться’. (Так и Превечному трудно расстаться с сынами Исраэля.)»
Как соблюдается Шмини Ацерет
В Шмини Ацерет к молитве Амида добавляется дополнительная молитва о дожде, поскольку этот праздник попадает на начало сезона дождей в Израиле. Кроме этого, у Шмини Ацерет нет особых ритуалов, кроме прекращения работы.
Специальные чтения в синагоге в Шмини Ацерет
В Израиле Шмини Ацерет и Симхат Тора попадают в один день и считаются более или менее одним и тем же, потому чтение одно и то же, как сказано в Талмуде:
Вечер:
photo — Jaroslav A. Polák
На Шмини Ацерет часто читается вся книга Екклезиаст (в зависимости от того, в какой день Суккота выпадает Шаббат; иногда её могут читать раньше). Послание, которое несёт в себе книга Екклезиаст, актуально для осенних праздников, таких как Суккот, учитывая множество метафор о сеянии и жатве, содержащихся в этой книге. Во время сбора урожая уместно напоминание о том, что все мы подвержены влиянию времени и разложения, как и семена, которые мы сеем.
Установление праздника Шмини Ацерет
Левит 23:36; Числа 29:35; Неемия 8:18; 2 Паралипоменон 7:9.
Обычаи и традиции Шмини Ацерет
В Шмини Ацерет наконец разобрана сукка. Некоторые семьи сохраняют лулав или суккотний букет, чтобы сжечь его в печи позже в течение этого года, на Песах для приготовления мацы.
Духовное значение Шмини Ацерет
Как и в случае многих других еврейских праздников, главное значение Шмини Ацерет исчезло с разрушением Второго Храма и прекращением жертвоприношений. Как верующие в Иисуса евреи мы вспоминаем в это время о необходимости искупительной жертвы, которую принёс Божий Мессия Иешуа. Молитва о дожде также напоминает о том, что в последний день Суккота Иешуа сказал:
«Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой». (Ин. 7:37-38)
Источник — jewsforjesus.org
Перевод — Анна Иващенко для ieshua.org
Последнее: 13.11. Спасибо!
Шмини Ацерет
Написано в Торе (Бемидбар 29): «В восьмой день будет у вас праздник, никаким ремеслом не занимайтесь». Имеется в виду восьмой день недели Сукот. У него есть свое название — Шмини-Ацерет, или Симхат-Тора, что для Страны Израиля одно и то же.
Этот день, впрямую связанный с Сукот, имеет самостоятельное значение. С его наступлением мы уже не сидим в праздничном шалаше (в сукке) и не «возносим вверх» четыре вида растений. Другими словами, он не является одним из праздничных дней Сукот, а приходит как новый праздник. Просто он начинается сразу по завершении недели Сукот.
Приведем отрывки из последней главы сборника «Праздник Сукот», изданного Всеизраильским центром распространения знаний Торы. Перевод на русский язык был подготовлен пять лет назад, но по некоторым причинам не вышел в свет. Составитель сборника — рав Моше Франк. Подзаголовок — ЗАКОНЫ И ОБЫЧАИ ПРАЗДНИКА, А ТАКЖЕ ОБЪЯСНЕНИЕ ИХ СМЫСЛА; СЛОВА НАШИХ БЛАГОСЛОВЕННОЙ ПАМЯТИ УЧИТЕЛЕЙ О ПРАЗДНИКАХ СУКОТ И СИМХАТ-ТОРА.
Праздник назван Шмини-Ацерет, дословно «Прекращение восьмого (дня)», потому что, во-первых, в этот день прекращают всякую работу, а во-вторых, празднуется он на восьмой день, если считать от первого дня Сукот. И еще, так рассказывает Мидраш-Раба: Сказал Всевышний: «Я задержал (ацар) вас около Себя». Подобно царю, который пригласил своих сыновей на семидневный пир; когда пришло время прощаться, он сказал: «Прошу вас, дети мои, задержитесь еще на один день. Мне тяжело расставаться с вами».
Но почему он называется еще и Симхат-Тора, Радость Торы? Потому что в этот день года заканчивают один годичный цикл чтения Пятикнижия и начинают новый. В Стране Израиля этот день совпадает с праздником Шмини-Ацерет. За границей, где все еврейские праздники празднуются два дня, Симхат-Тора проводится сразу же на следующий день после праздника Шмини-Ацерет.
Теперь — о законах, связанных со Шмини-Ацерет.
* Вечером, сразу после короткой молитвы Кидуш, которая освящает праздник, произносят благословение «времени», потому что Шмини-Ацерет — отдельный праздник. Заповедь «жить в сукке» к этому дню не относится.
* В этот день не едят в сукке; более того, некоторые авторитеты считают, что устраивать трапезу в сукке в этот день запрещено, потому что к законам Торы нельзя ничего ни добавлять, ни убавлять. Вне Страны Израиля на восьмой день едят все еще в праздничном шалаше (из-за того, что неясно, от какого из двух дней праздника Сукот следует отсчитывать семь дней для проведения праздника Шмини-Ацерет), но не спят в ней и не произносят благословения «жить в шалаше» перед трапезой.
* В дополнительной праздничной молитве Мусаф ведущий общественную молитву читает особый отрывок о дожде. Начиная с этого момента (и до праздника Песах), все молящиеся будут произносить в молитве Амида фразу: «Наводящий ветер и Спускающий дождь» (так мы обращаемся к Всевышнему).
Мудрецы сказали, что в этот день Небесный суд решает, каким быть в наступившем году дождю. Почему же тогда молитву о дожде не читают в первый день Сукот или даже в первый день года? — Потому что в течение праздничной недели дождь не может быть благословением, — ведь под дождем невозможно жить в шалаше (а у сукки очень слабая крыша, — так велит закон). Другими словами, дождь, нужный для посевов, вреден для заповеди сукки.
Рассказывается притча о царе, который однажды устроил семидневный пир, причем все семь дней его любимый сын ухаживал за гостями — отдавал распоряжения и веселил их. Когда же прошли семь дней, царь сказал сыну: «Теперь мы с тобой отдохнем от гостей и будет веселиться одни. Но не буду тебя особенно утруждать: распорядись принести лишь одну курицу и немного мяса». То же самое — неделя Сукот. Семь дней праздника евреи были заняты тем, что приносили жертвы в Храме за 70 народов мира (те самые 70 народов, из которых в последствие произошли все остальные нации, народы и народности — как древние, так и нынешние). В жертву приносилось соответствующее число быков — ровно 70, ибо так заповедала Тора, когда дала подробное указание о жертвоприношениях, приносимых в Храме в эту праздничную неделю: по одному быку — за грехи каждого народа. Но, как только кончались семь дней праздника, Всевышний как бы говорил: «А сейчас Я и вы будем праздновать вместе. Но не буду вас особенно утруждать — возьмите лишь одного быка и одного барана».
Так мы произносим в Алеле, особых стихах из Теилим (псалмов): «Этот день создал Всевышний — будем в нем радоваться и веселиться».
Но вот вопрос. В одном из стихов Торы сказано (Бемидбар 29): «Праздник будет у вас». А в другом стихе о том же празднике говорится (Дварим 16): «Праздник Всевышнему, вашему Б‑гу». Как выполнить и то и другое? — Отвечают мудрецы: надо разделить время праздника пополам; полпраздника — есть и пить, полпраздника — проводить в Доме учения.
Многие знакомы со словами песни: Сису весимху бе-Симхат-Тора, «Радуйтесь и веселитесь в Симхат-Тора». Что это за особая радость? Скажем об этом несколько слов, одновременно уделив внимание обычаям этого дня.
* В праздник Симхат-Тора — как с наступлением темноты, так и днем, в синагогах достают все свитки Торы, после чего с песнями и плясками обходят с ними семь раз вокруг возвышения, на котором обычно читают Тору.
* В некоторых общинах принято повторять этот обход со свитками Торы в руках также после дневной молитвы Минха и по завершении праздника, когда за границей празднуют Симхат-Тора.
* Утром читают главу Торы «Вот благословение» из книги Дварим. Причем в этот день принято к чтению Торы приглашать всех членов общины, включая мальчиков, и поэтому главу читают несколько раз. Один из членов общины поднимается к Торе и произносит благословения на Тору для тех мальчиков, которые не могут произнести их самостоятельно. Над ними всеми держат один растянутый талит, — подобно свадебному балдахину.
* К чтению главы первыми (а также последними) вызывают знатоков Торы. Тот, кто читает последним, называется «хатан Тора» (жених Торы), а тот, кто открывает новый цикл чтения, называется «хатан Берешит» (жених главы «В начале»). Первую главу Торы читают от слов Берешит («В начале») до слов Ваехулу («И были завершены»). Почему? — «Потому что Тора любима нами, как новая вещь, а не как старый закон, который уже не воспринимается. Это то новое, что все жаждут получить».
* В Симхат-Тора принято веселиться. Для этого устраивают трапезу с вином в честь окончания цикла чтения Пятикнижия. «Женихи Торы» приглашают всех принять участие в трапезе и веселье.
* Нельзя отклониться от исполнения всех обычаев, связанных с праздником Симхат-Тора. Пренебрежение этими обычаями — пренебрежение Торой. Написано в Танахе (Вторая книга Шмуэля 6): «И танцевал (царь) Давид изо всех сил перед Всевышним».
* Никто не может сказать, что он слишком важное и уважаемое лицо, чтобы танцевать, как простой человек, в честь Торы перед народом… Такое заявление однажды сделала Михаль, дочь царя Шауля, за что была наказана.
* Следующие слова сказаны про Святого Ари: «Он удостоился высочайших духовных качеств благодаря тому, что всегда радовался величайшей радостью, если такова была заповедь Торы».
* Великий учитель, Виленский Гаон, танцевал изо всех сил со свитком Торы в руках. Об этом можно прочесть в сборнике законов «Мишна Брура».
А теперь несколько слов о завершении чтения Торы в Шмини-Ацерет.
Принято начинать и завершать годичный цикл чтения Пятикнижия в праздник Шмини-Ацерет, а не в праздник Шавуот, когда еврейскому народу была дарована Тора. Почему? Так объясняют еврейские мудрецы:
* Чтобы завершение осенних праздников, совпадающее с пиком нашей радости, стало также и радостью Торы.
* По аналогии. Про Шавуот, во время которого мы веселимся радостью Торы, сказано, что он «ацерет» (день, когда прекращаются все виды работ); то же Шмини-Ацерет: это «ацерет», когда мы веселимся радостью Торы.
* Чтобы прочесть главу Ки-таво. В ней содержатся увещевания и проклятия. Прочесть их надо, чтобы, как говорится, «закончить год и все его проклятия…». (Т.е. чтобы у нашего народа остались только благословения в новом году!)
В заключение добавим, что, несмотря на радость и веселье, которым евреи предаются в этот день, не забывайте и про учебу. Учить Тору надо всегда. Найдите и в этот день хотя бы пять минут для того, чтобы открыть книгу (Танах, Мишну, Талмуд, Шульхан-Арух или Мишна-Брура).
Вот что мы нашли в книге «Агаон ахасид ми-Вильна» о той напряженной учебе, которой посвятил свою жизнь раби Элияу, Виленский Гаон. Когда ему было ровно десять лет, накануне праздника Симхат-Тора, он решил еще раз пройти весь Талмуд. К вечеру праздника ему осталось выучить два сложных трактата «Звахим» и «Менахот». Ученые мудрецы, гостившие в те дни в доме его отца, свидетельствуют, что первую страницу первого трактата маленький Элияу открыл сразу после вечерней трапезы. К полночи он одолел половину трактата. Один из мудрецов решил проверить качество его учебы, задал ряд глубоких вопросов — и получил исчерпывающие ответы. Еще через два часа трактат был пройден, а к утренней молитве закончен и второй трактат. Снова мудрецы, не поверив своим глазам, устроили экзамен — и снова убедились, что сын их гостеприимного хозяина из этого трактата почерпнул больше, чем знали они сами… После молитвы маленький раби Элияу веселился вместе со всеми — словно и не учился всю ночь.
Тот, кто по-настоящему любит Тору, — не только танцует со свитком в руках вокруг святого «арона» в синагоге, но и серьезно ее учит. Но тот, кто по-настоящему рад Торе, — не только преданно ее учит, но так же самозабвенно веселится в праздник Симхат-Тора.
Шмини Ацерет и Симхат Тора
Шмини Ацерет — отдельный праздник, йом тов, не связанный с Сукот, но наступающий сразу после него.
Поэтому вечером, зажигая праздничные свечи, и потом, во время кидуша, мы произносим благословение «Давший нам дожить».
Название праздника взято прямо из Торы, где сказано (Бамидбар, 29): «В восьмой (Шмини) день у вас будет праздничное собрание (Ацерет)».
Раши комментирует: «Слово Ацерет является изъявлением любви. Так отец, не желая расставаться с сыновьями, говорит им: “Задержитесь (ацру) ещё на один день”».
С чем ещё можно сравнить этот праздник?
«Его история похожа на историю царя, устроившего праздник. На праздник пришли все его слуги и друзья и веселили царя. Царица сказала им: “Пока царь ласков с вами — просите его обо всем, что вам нужно”».
Так Тора советует Израилю: «Просите о ваших нуждах». Но Израиль в течение семи дней Сукот просит о милости для семидесяти народов мира, а не за себя. Поскольку Израиль не понял, что должен просить за себя, Царица задержала его ещё на день…
хотел, чтобы у Израиля в каждый летний месяц было по празднику. В Нисане Он даровал ему Песах. В Ияре — Песах Катан. В Сиване — Шавуот. В Тамузе должен был быть большой праздник, но евреи согрешили, сделав себе “золотого тельца”. Поэтому и Ав, и Элул остались без праздников. Но месяц Тишрей вернул Израилю долг — на него приходятся Рош Гашана, Йом Кипур и Сукот.
сказал: “Месяц Тишрей вернул долги всех предыдущих месяцев, а Я остался в стороне?” И Он сделал праздничным ещё один день». (Псикта дерав Кагана)
Кончился пир
Жертвы, приносившиеся в Храме в Шмини Ацерет, отличались от тех, которые приносились в другие праздничные дни, установленные Торой. В Песах и Шавуот Мусаф — дополнительная жертва — состояла из двух быков, барана и семи овец. В Сукот в течение семи дней праздника в жертву приносились семьдесят быков, а кроме того — два барана и четырнадцать овец ежедневно. В Шмини Ацерет дополнительная жертва состояла всего из одного быка и одного барана!
Наши мудрецы так объясняли скромность жертвоприношения в Шмини Ацерет:
«Царь устроил празднество и пригласил всех своих подданных на семидневный пир. После его окончания он обратился к своему любимцу: “Все запасы мы истратили на угощение гостей. Устроим теперь трапезу для нас двоих. Давай поищем, и каждый отдаст то, что у него осталось…”
Так и сказал Израилю: “В восьмой день у вас будет праздничное собрание… Пожертвуйте тем, что найдется — одним быком и одним бараном”».
Поэтому жертвоприношение Мусаф в Шмини Ацерет напоминает Мусафы Рош Гашана и Йом Кипура, когда тоже приносился в жертву один бык, а не два, а не Мусафы трех других радостных праздников.
В этом внешнем сходстве (с жертвами праздников, выпадающих на Дни Трепета) наши мудрецы усмотрели глубокое внутреннее сходство — в Сукот происходит прощение грехов и окончательное утверждение приговора.
Когда приговор скрепляется печатью
В книге Зогар и в Мидраше сказано, что приговоры окончательно запечатываются на рассвете Шмини Ацерет.
Там сообщается также, что Моше пятьсот пятнадцать раз молил о том, чтобы Он разрешил ему войти вместе с народом Израиля в Эрец Исраэль. После этого сказал ему: «Хватит просить Меня об этом» — и Моше послушался. Если бы он обратился к ещё хотя бы один раз, он бы добился своего! Откуда мы это знаем?
В Гемаре написано, что молитва праведника занимает час.
Эти слова Гемары хорошо объясняют то, что рассказывает книга Зогар.
Когда начал Моше молить о том, чтобы Он разрешил ему войти в Эрец Исраэль?
В час суда, в Рош Гашана последнего, сорокового года блуждания в пустыне. Он молился непрерывно от наступления Рош Гашана и до утра Шмини Ацерет.
Сколько часов было в его распоряжении? Пятьсот шестнадцать — двадцать один полный день (то есть пятьсот четыре часа) и первые двенадцать часов Шмини Ацерет.
Но Моше молился только пятьсот пятнадцать часов — ведь каждая молитва праведника занимает час.
Перед последним, пятьсот шестнадцатым часом он замолчал, услышав приговор. Но если бы он продолжал молиться и в этот час, час, когда приговор скрепляется печатью, не смог бы отвергнуть его молитву. (Рабби из Островцы)
Молитва о дожде
В Сукот решается, обильными ли будут дожди в этом году. На первый взгляд, нам следовало бы молить о дожде с начала праздника, как молим мы Его в первый день Песах о росе. Ведь от обилия росы зависит урожай, а именно в Песах решается судьба плодов земли.
Однако мы не упоминаем о дожде в своих молитвах вплоть до Шмини Ацерет.
В дни Сукот мы как бы ограничиваемся иносказаниями, вознося перед «четыре вида растений», нуждающихся в воде, и возливая воду на жертвенник. Тем не менее мы ни разу прямо не просим Его о дожде. Почему?
Наши мудрецы сказали:
«На что похоже, когда дождь идет в Сукот? На слугу, желающего наполнить вином стакан своего господина, и вместо этого вылившего вино ему на голову». (Сука, 28)
В молитвах, произносимых в Сукот, дождь не упоминают. Но как только сыны Израиля покидают шалаши и возвращаются в дома, они немедленно начинают молить о дожде и даже включают специальную молитву о дожде в праздничный Мусаф.
Просить о дожде мы начинаем только седьмого Хешвана, потому что к этому времени успевают вернуться домой паломники, прибывшие на праздники в Иерусалим, а мы не хотим, чтобы дождь застал их в пути.
Чудесная сила дождя
Он заботится о пропитании всех живых существ, оживляет мертвых, поддерживает падающих, излечивает больных, освобождает узников
Более того — чудо дарования дождя настолько велико, что оно упоминается в самом начале благословения. Мы говорим: «…Посылающий ветер и дарующий дождь», и лишь затем — «…Питающий все живое».
Лишь благодаря дождю на земле существует жизнь, она каждый год дает урожай и деревья наливаются соками. Ничто не сходно с воскрешением из мертвых так, как прорастание под дождем семян, похороненных задолго до этого глубоко в толще земли.
Мы начинаем включать слова «…Посылающий ветер и дарующий дождь» во все ежедневные молитвы лишь начиная с молитвы Мусаф в Шмини Ацерет. Их произносят вплоть до Мусафа первого дня Песах, до тех пор, пока не услышат из уст кантора слова «…Посылающий росу». После этого мы перестаем просить о дожде.
Симхат Тора
Симхат Тора и Шмини Ацерет — это один и тот же праздник. Только в диаспоре, где праздничных дней всегда два, первый день посвящают празднику Шмини Ацерет и молитве о дожде, а второй день — целиком Симхат Торе. В Эрец Исраэль, где все праздники продолжаются один день, Симхат Тора — праздник Торы — является частью праздника Шмини Ацерет.
Как известно, праздник Шавуот на языке Мишны называется Ацерет. По отношению к Сукот Шмини Ацерет занимает то же место, что праздник Шавуот по отношению к Песах.
Поэтому сыны Израиля устраивают в день Шмини Ацерет праздник Торы.
Слово Ацерет означает «Собрание».
В Шавуот это было праздничное собрание по случаю Дарования Торы, сопровождавшегося трепетом и грозными явлениями.
В Симхат Тора Тору принимают с радостью и любовью. Ибо благоговение, страх перед неполны, если в них нет любви к Нему; в той же степени любовь к Нему неполна, если ей нехватает благоговения. Страх и любовь дополняют друг друга, как сказано (Тегилим, 2): «Радуйтесь в трепете», ибо любовь невозможна без благоговения.
Мидраш Танхума рассказывает:
«Шмини Ацерет должен был отстоять от Сукот на пятьдесят дней — как Шавуот от Песах. Но сказал: “Наступит зима, и Мои сыновья не смогут оставить свои дома и прийти ко Мне. Пусть они устроят Ацерет, пока ещё не ушли от Меня — на восьмой день”».
Цикл чтения Торы
Моше заповедал Израилю читать Тору по субботам, а мудрецы последующих поколений разделили её на недельные главы. Давно уже установился обычай прочитывать Тору ровно за год. Чаще всего Тору делят на пятьдесят четыре главы, — по числу недель в високосном году, — а в обычный год, состоящий из пятидесяти или пятидесяти одной недели, в три или четыре субботы читают по две главы сразу. Иногда приходится читать по две главы в субботу и в високосном году, потому что когда праздник выпадает на субботу, то вместо очередной главы Торы читают раздел, относящийся к празднику.
Первую главу Торы — Берешит — читают в субботу, наступающую после праздника Шмини Ацерет. Завершают годичный цикл чтения Торы в Шмини Ацерет, причем в диаспоре это событие отмечается во второй праздничный день, который так и называется — Симхат Тора.
В этот день устраивают праздничную трапезу, пляшут, веселятся и поют всевозможные песни и гимны во славу Торы.
«Четыре локтя “Галахи”»
В течение семи дней праздника Сукот евреи радовались его многочисленным заповедям — суке, лулаву и этрогу, возлиянию вод и араве. Но когда наступает Шмини Ацерет, они обращаются к со словами: «Со всеми этими заповедями нам пришлось расстаться. С нами осталась только Тора, в ней вся наша радость».
Эта радость превосходит любую другую. Она остается навсегда и никогда не исчезает. Даже когда враги разрушили Храм и священный город Иерусалим и изгнали Израиль из его страны, радость Торы осталась с ним и нисколько не уменьшилась. Вот что сказали об этом наши мудрецы (Брахот, 8):
«С тех пор, как разрушен Храм, нет у в этом мире ничего, кроме “четырех локтей Галахи” — еврейского закона, основанного на Торе». Но разве можно предположить, что отнял у Него принадлежащий Ему мир? Разумеется, нет. Однако после разрушения Храма Его Шхина пребывает только там, где царит подлинная радость. Ведь с разрушением Храма многие заповеди утратили часть своей действенности, Вселенная стала пустыней, и только в мире Торы, в пределах «четырех локтей Галахи» все осталось — только там есть истинная радость.
Поэтому Шхина навсегда осталась в мире Торы, поэтому вместе с народом Израиля радуется празднику Торы — Симхат Тора.
Над временем
Праздник Сукот вмещает в себя события целого года. Вообще, слово «год» появляется в Торе рядом с названием только одного праздника — Сукот, как сказано (Шмот, 34): «Праздник урожая — на повороте года».
Это далеко не случайно. Тора учит нас, что в году, как в празднике Сукот, как бы всего семь дней, и вообще — само понятие времени в этом мире в принципе сводится к семи дням — ведь мир был создан за это время. Когда эти семь дней — неделя — проходят, мир обновляется, начинается с начала.
Неделя праздника Сукот вмещает в себя все недели, прошедшие с начала года, и питает весь мир.
Что же такое тогда Шмини Ацерет — день, который Тора называет «восьмым»? Он находится вне рамок «семи дней», то есть вообще вне времени, как бы над ним. Что же поставило его над временем? Разумеется, Тора, которая тоже стоит над временем.
В этот день Израиль, стоящий над временем, приходит к Торе, которая тоже стоит над временем, и радуется ей. Для этой встречи отвел день, который находится вне времени, — «восьмой день», Шмини Ацерет.
Обычаи Симхат Торы
В этот день достают из Арон Гакодеш все имеющиеся в синагоге свитки Торы и устраивают процессию с плясками и пением, семь раз обходя вокруг возвышения со свитками в руках. Народ веселится и ликует в течение всего дня — и вечером, и утром.
Существует обычай, извлекая свитки Торы из Арон Гакодеш, оставлять там зажженную свечу, чтобы он не оставался без источника света. Вместо света Торы, который горит в нем все время, во время праздника Симхат Тора его освещает пламя свечи.
Во многих общинах Израиля принято читать в эту ночь Тору (обычно Тора читается только в дневное время). При этом каждая община следует своим обычаям, выбирая отрывки для чтения и его порядок.
Тот, кого приглашают к Торе последним — обычно это раввин или другой уважаемый член общины — завершает годичный цикл чтения Торы. Ему дается почетный титул Хатан Тора («Жених Торы»). Вся община кричит ему: «Мужайся, держись крепко!» — этими словами принято завершать чтение Торы.
В большинстве сефардских общин приняты несколько иные, не менее красочные обычаи.
«Исру Хаг»
День, наступающий после окончания праздников Песах, Шавуот и Шмини Ацерет, называется Исру Хаг («Привязанный к празднику»). Это название происходит из следующего места в Псалмах (Тегилим, 118): «Привяжите праздник [имеется в виду — праздничную жертву] толстыми веревками к углам жертвенника». Наши мудрецы истолковали этот стих так: привязать к празднику можно только день, следующий за ним. Это значит — сделать и его праздничным. Поэтому в Талмуде сказано (Сука, 45): «Тот, кто устраивает праздничную трапезу в Исру Хаг, приравнивается Писанием к тому, кто построил жертвенник и принес на нем жертву ».
Поэтому стараются придать Исру Хаг праздничные черты: устраивают более богатую, чем обычно, трапезу, не постятся, не читают покаянных молитв (в Тишрей их не читают до конца месяца).
Во времена, когда существовал Иерусалимский Храм, именно в Исру Хаг приносилось самое большое число добровольных праздничных жертв. Дело в том, что в праздничные дни многочисленных обязательных жертвоприношений и служб в Храме не успевали принести в жертву животных, приведенных для этого частными лицами. Поэтому Исру Хаг становился большим событием, завершающим праздник.
Все согласны, что в Исру Хаг можно делать любую работу. Этим он отличается от других полупраздничных дней.
Тот, кто отмечает Исру Хаг как праздничный день, исполняет постановление мудрецов. Кроме того, он показывает, насколько дороги ему заповеди Торы, как тяжело ему с ними расстаться, как хочется ему удержать завершившийся праздник.
Благословение месяца
В последнюю субботу перед новомесячьем, сразу после чтения Торы (и до молитвы Мусаф) в синагогах торжественно объявляют о приближении нового месяца. При этом сообщается день его наступления, а также читается специальная молитва.
Обычай благословлять в субботу в синагоге наступающий месяц утвердился во всех общинах Израиля. Делают это для того, чтобы весь народ (ведь по субботам в синагогах собираются и те, кто не имеет возможности посещать их в будние дни) знал, когда на следующей неделе предстоит читать молитвы, посвященные Рош Ходеш, и когда женщинам следует воздерживаться от некоторых видов работы.
Кроме того, этот обычай напоминает о временах, когда мудрецы торжественно объявляли о начале нового месяца, освящая его в соответствии с показаниями свидетелей.
В те времена освящение месяца было очень важным событием. Старейшины Сангедрина, мудрецы и именитые жители Иерусалима собирались в ожидании свидетелей. Когда те появлялись, их свидетельство подвергались тщательной проверке. Если оно принималось, то провозглашалось начало нового месяца. При этом над стаканом вина произносились три благословения.
Вначале произносилось обычное благословение на вино.
Заповедь освящения месяца была первой заповедью, полученной Израилем во время Исхода из Египта. От её исполнения зависели даты праздников и множество связанных с ними заповедей, поэтому мудрецы исполняли её с особой радостью и старанием.
Сегодня, когда у нас нет Сангедрина, который мог бы освящать новомесячья и устанавливать високосные годы, мудрецы установили обычай, напоминающий нам об этих заповедях.
Этот обычай исполняется одинадцать раз в год (в високосные годы — двенадцать раз), потому что, как уже упоминалось, не принято благословлять наступление месяца Тишрей.
Тот, кто благословляет наступающий месяц, должен точно помнить день новомесячья.
Поскольку в свое время освящение новомесячья производилось стоя, мы стоя благословляем наступающий месяц. Эта заповедь была дана Израилю в момент его освобождения, поэтому мы просим о том, чтобы мы и теперь удостоились исполнить её во время Избавления, когда изгнанные сыны Израиля начнут стекаться в Эрец Исраэль со всех концов света.
В субботу, когда благословляют наступающий месяц, не читают поминальную молитву (Изкор) и слова «Отец милосердный…», поскольку молитва должна быть особенно радостной. Однако в некоторых общинах делают исключение для периода счисления омера и субботы, когда освящается месяц Ав, потому что это печальное время для всего еврейского народа.
Согласно мнению Виленского Гаона рабби Элиягу (Гагра), исключение следует делать только для месяца Ав. А в сефардских общинах поминальная молитва и «Отец милосердный…» читаются во все субботы без исключения.
Первая «суббота благословения» в году — это суббота Берешит, когда благословляют месяц Хешван.
Суббота «Берешит»
Первая суббота, наступающая после окончания осенних праздников, называется «субботой Берешит» по имени первой недельной главы Торы, которая читается в этот день в синагогах.
Согласно ашкеназскому обычаю, в молитве Минха в эту субботу начинают читать псалом Бархи Нафши («Благослови, душа моя…») и все пятнадцать «Песен Восхождения». Их читают вплоть до «Великой субботы» — субботы перед праздником Песах.
Почему начинают читать Бархи Нафши именно в эту субботу? Потому что этот псалом, как и глава Берешит, посвящен рассказу о Сотворении мира, воспевает могущество Творца и совершенные Им чудеса. А почему вместе с ним читают «Песни Восхождения»? Потому что, как рассказывает Талмуд (Сука, 53), «Песни Восхождения» однажды спасли мироздание:
«Когда Давид строил основание жертвенника, он проломил покров бездны, и бездна поднялась, угрожая поглотить весь мир. Тогда Давид начертал Имя на глиняном черепке и бросил черепок в бездну. Бездна отступила на шестнадцать тысяч локтей, и черепок заткнул её. Увидев, что бездна опустилась чересчур глубоко, Давид сказал: “Чем ближе бездна к поверхности земли, тем обильнее орошает она землю своими водами”. Он прочитал пятнадцать “Песен Восхождения”, и бездна поднялась на пятнадцать тысяч локтей, остановившись в тысяче локтей под землей».
Если бы не «Песни Восхождения», бездна осталась бы глубоко под землей, и мир погиб бы от жажды.
Мы читали бы эти псалмы во все субботы года, если бы не было решено все летние субботы посвятить чтению глав Трактата Перкей Авот («Поучения отцов»). Таким образом, на долю «Песен Восхождения» остались зимние субботы между «субботой Берешит» и «Великой субботой» — последней субботой зимы.