за что почитают мощи святых
Беседа о мощах и их дроблении
Принесение из Италии в Россию частицы мощей святителя Николая Чудотворца вновь всколыхнуло разговоры, касающиеся почитания мощей и, в частности, правомерности их дробления. Мы собрали некоторые наиболее часто задаваемые вопросы наших читателей и переадресовали их протоиерею Владиславу Цыпину — профессору, доктору церковной истории, преподавателю канонического права Московской духовной академии и Сретенской духовной семинарии.
— Отец Владислав, если почитание святых мощей обычно не вызывает вопросов в православной среде, то практика их дробления кому-то может показаться странной. Не противоречит ли она догматике?
— Ничуть не противоречит. В Древней Церкви, в эпоху гонений, сложился обычай совершать Евхаристию на мощах мучеников. Колоссальное умножение числа храмов после Миланского эдикта святого Императора Константина при сохранении этой традиции повлекло за собой раздробление мощей — с тем, чтобы в каждом храме на мощах совершалась Литургия, а с другой стороны, употребление в этом качестве мощей не только мучеников, но и других святых. Отсюда пошли антиминсы, которые также, имея подпись епископов, служат своего рода «документом», подтверждающим, что пресвитер совершает Литургию не самовольно, но по воле епископа. Кстати, поэтому канонически епископ может, если это необходимо, совершить Евхаристию и без антиминса.
— Важен ли размер частицы мощей, к которой ты прикладываешься?
— Размер мощей сам по себе не важен, но восприятие верующим психологически может быть разным, когда перед ним целые мощи или лишь частица их. Бог действует Ему Одному ведомым образом, это Его действие именуется благодатью. Мощи, согласно оросу VII Вселенского Собора, почитаются наравне с иконами, и действие благодати чрез них, очевидно, подобно тому, как она действует чрез иконы. При обращении к мощам святых важнее всего вера в действие благодати чрез них, вера в святость чтимого угодника, т.е. вера осознанная.
— Почему многие святые категорически настаивали, даже приказывали своим ученикам бросить свои тела после смерти на растерзание зверям, оставить в лесу и т.д.? Почему хотели, чтобы места их захоронения оставались неизвестными людям?
— Святые, просившие выбросить их останки на съедение зверям, делали это из великого смирения, считая себя худшими из людей. Мы наблюдаем, казалось бы, «обычный» христианский парадокс: самые лучшие из нас, христиан, обращают внимание не на свои заслуги, а на свои грехи. Это — те самые, «которых не был достоин весь мир», по словам апостола Павла.
— Тогда почему христиане в большинстве случаев не выполняли этого наказа?
— Во-первых, по отношению к ним исполняли обычный долг погребения усопших ближних — это естественно даже с мирской, не церковной точки зрения. Во-вторых, чуть ли не в большинстве случаев ученики и последователи святых оставляли их мощи для прославления Бога за дарование им такого человека и для примера следования ко Христу для будущих поколений.
— В житиях святых присутствуют самые разные эпизоды, и поучительными для нас, христиан, они могут быть не всегда и не во всех обстоятельствах. Могут быть там и удивительные вещи, которые, может быть, и должны служить примером, но только тогда, когда мы трезво вникаем в контекст событий и духовного состояния людей, оказавшихся в определенной ситуации. И поэтому то, что мы знаем из жития какого-то святого, не может становиться правилом, обязательным к повсеместному применению. Говоря более определенно о нежелании святого великомученика Димитрия, чтобы его мощи продолжали отделять и дальше, нужно иметь в виду, что, вполне возможно, это отделение стало злоупотреблением, угрозой уничтожения мощей. Это стало и духовной опасностью, вероятно, для самих христиан, избавление от которой с благодарностью и вспоминается в акафисте святому.
Но это не значит, что мы из этого эпизода должны делать какой-то универсальный вывод на все случаи жизни: мол, отделение частиц от святых мощей полностью запрещено. В любом случае, традиция отделять частицы от мощей существует, и она признана Церковью.
— Говорится ли в канонах Православной Церкви что-либо о частицах мощей?
— Да, в 94-м правиле Карфагенского собора, относящемся к самочинно возведенным храмам, местным епископам предписывается разрушать их, если при них «не оказывается положенным никакого тела или части мощей мученических». Отсюда видно, что «части мощей мученических» приравниваются по значению к телам мучеников, а кроме того, никто в почитании частиц мощей наравне с целыми мощами никогда не сомневался.
— Как появилась практика раздробления мощей?
— Возможно, начало этой традиции положило то обстоятельство, что мощи святых бывали разделенными уже по своему первоначальному состоянию: святых казнили, их останки сжигали — оставались только кости. В конце концов, возникла просто потребность в мощах святых для антиминсов, что сделало эту практику уже абсолютно неизбежной, потому что невозможно иметь для каждого из сотен тысяч храмов целые мощи.
Многие мощи, как например, великого святого Саввы Сербского, были уничтожены, какие-то исчезли, были украдены — особенно после IV Крестового похода, османских завоеваний и т.д. Но почитание святого не может прекратиться из-за исчезновения его мощей. На мой взгляд, уничтожение святынь, их исчезновение должны восприниматься христианами как следствие нас, христиан, недостойного поведения.
Тут надо иметь в виду еще вот какое обстоятельство: зачастую мы видим лишь внешнюю сторону того, что происходит в Церкви и мире, но промыслительный смысл происходящих событий нам далеко не всегда открыт. И мы поступаем, может быть, очень самоуверенно, когда столь легко пытаемся найти глубинные, основные смыслы того, что происходит.
— Вы говорите о разумном, христианском подходе к деяниям святых: не в каждой ситуации определенная реакция святого, о которой мы знаем из его жития (или тем более легенды о нем), должна быть правилом для повсеместного употребления.
— Совершенно верно. Из отдельного частного случая нельзя выводить некое общее обязательное правило. Чтобы быть универсально обязующим, некое действие должно быть узаконено Церковью. Мы не имеем никакого права, ссылаясь на некие эпизоды из жизни святых, вводить их реакцию на что-то в обязательное употребление, не учитывая всех обстоятельств, которыми была вызвана определенная реакция святого (подчеркну!) человека. Мы не имеем никакого права, скажем, ссылаясь на житийный эпизод о пощечине, которую святитель Николай дал еретику Арию на I Вселенском Соборе, отвешивать оплеухи всем, кто с нами не согласен, — единоверцам ли или иноверцам. Делать это нормой, согласитесь, было бы странным. Сколько было случаев, когда та же пощечина наносилась, казалось бы, из «благовидной ревности», но это были откровенно дурные поступки, никак не говорившие о святости «заушителей»!
Я подчеркиваю необходимость постоянного трезвого, христианского восприятия — это касается и почитания мощей святых, и в целом понимания всей нашей жизни.
— В чем разница между христианским и языческим поклонением мощам?
— Языческие верования самые разные. Ничего подобного почитанию останков не было, например, у римлян. В древнем Египте искусственно изготавливали мумии, как-то сопрягая этот обряд со своеобразной верой в бессмертие.
Что же касается разницы между христианским и языческим поклонением, то нужно, наверное, иметь в виду то же правило, которое действует и в отношении почитания святых икон: мы поклоняемся первообразу, т.е. прославляем Бога Творца, дающего Своему созданию свободу и силы следовать за Ним. Также прославляем подвиг тех людей, которые воспользовались этой свободой в полной мере, просим их поучаствовать в нашей молитве о даровании нам сил идти ко Христу, быть настоящими христианами.
— Как я понимаю, ваши слова об осознанном христианском поклонении мощам святых относятся и к святителю Николаю, часть мощей которого сегодня находится в России?
— Совершенно верно. К самому любимому и почитаемому на Руси святому нужно обращаться по-христиански, не так ли?
Почитание святынь
Из наследия Оптинских старцев
Преподобные Оптинские старцы много писали и говорили о православных святынях, о почитании икон и мощей, о необходимости частого крестного знамения, о паломничестве по святым местам. Всё это нужно для духовного возрастания человека.
О кресте и крестном знамении
Преподобный Амвросий учил ограждать себя крестным знамением как можно чаще, не только в храме, но и дома, перед вкушением пищи и пития. Старец предупреждал о том, что не ограждаемые крестным знамением люди легко делаются «игралищем и посмешищем» врага нашего спасения:
 |
«Ради светских приличий и мирских выгод стыдятся ограждать себя крестным знамением. И сперва поступают так в обществе и ради человекоугодия, а потом от обычая не полагают на себя крестного знамения и дома перед вкушением пищи и пития и в других случаях, чем сотворяют радость велию врагам душевным, для которых они, будучи не ограждены силою креста и молитвы, делаются игралищем и посмешищем».
Преподобный Амвросий учил не мудрствовать при ограждении себя крестным знамением, не говорить от себя, не употреблять никаких, пусть и благочестивых, выражений, а полагать крестное знамение с именем Святыя Троицы или с именем Единого от Троицы Господа нашего Иисуса Христа:
«Крестное знамение должно на себе полагать или с именем Святыя Троицы, произнося: “Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа”; или с именем Единаго от Троицы, нас ради вочеловечшагося и волею распеншагося, произнося: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго”».
Преподобный Варсонофий с болью вспоминал, как подвергались насмешкам в миру те, кто читал молитву и крестился перед вкушением пищи:
«Все садятся за стол, но если кто-либо из гостей перекрестится или прочтет молитву перед принятием пищи, Боже, каким насмешкам только не подвергнется он! Послужит он непременно темой для разговора и острот; если это человек умный, какой-нибудь профессор, которого нельзя заподозрить в невежестве и отсталости, то его назовут фарисеем и т.п.
А еще не так давно, когда мне было лет шесть, Христа не стыдились. В домах, и богатых тоже, садясь за большие столы, читали сначала молитву, крестились, а прошло 60 лет – и всё изменилось».
Старец предупреждал о том, как сильно нападает враг на желающих спасения, но молитва и крестное знамение разрушают все козни:
«Жизнь сложна; враг сильно нападает на тех, которые желают спастись, но таинства, молитва и крестное знамение разрушают все козни и делают “яко ничесоже”».
А вот один назидательный рассказ старца Варсонофия про святого Василия Блаженного:
«Многие не понимали поступков святого Василия Блаженного. Например, он целовал стены того дома, где люди проводили беспечную жизнь, пели веселые песни, веселились, смеялись, а стены того дома, в котором молились, он бил палкой. Что же это означало? Да вот что: из того дома, где жили беспечно, ангелы Божии удалялись, и святой Василий Блаженный их целовал, а к тому дому, где молились, приступали бесы, вот их-то и бил палкой и отгонял святой Василий Блаженный».
О почитании святых мощей
Преподобный Амвросий подробно разбирал вопрос о преданиях христианской Церкви почитать честные останки и мощи святых угодников Божиих:
 |
| Митрополит Лавр у мощей сщмч. Илариона в Сретенском монастыре. Фото: Г.Балаянц / Православие.Ru |
«К таким неписанным преданиям христианской Церкви всегда принадлежал обычай почитать не только честные останки и мощи святых угодников Божиих, но и самые вещи, им принадлежавшие… Если христиане так почитали вещи, принадлежавшие святым угодникам Божиим, то понятно, по каким причинам они почитали телесные их останки, или мощи, и почему составился обычай (утвержденный Седьмым Вcеленским Собором и другими поместными) строить храмы не иначе, как над мощами святых мучеников, – так как в первые века христианство распространялось и утверждалось преимущественно чрез проповеди мучеников и их страдания».
Старец приводил в пример чудесную историю о мощах святителя Спиридона Тримифунтского, свидетелями которой были многие люди, в том числе и Николай Васильевич Гоголь:
«Николай Васильевич Гоголь, бывши в Оптиной пустыни, передавал издателю жития и писем затворника Задонского Георгия (отцу Порфирию Григорову), что он сам видел мощи святителя Спиридона и был свидетелем чуда от оных. При нем мощи обносились около города, как это ежегодно совершается 12 декабря с большим торжеством.
Все бывшие тут прикладывались к мощам, а один английский путешественник не хотел оказать им должного почтения, говоря, что спина угодника будто бы была прорезана и тело набальзамировано; потом, однако, решился подойти, и мощи сами обратились к нему спиною. Англичанин в ужасе пал на землю пред святыней. Этому были свидетелями многие зрители, в том числе и Гоголь, на которого сильно подействовал этот случай».
На вопрос о ношении на себе креста с мощами старец Амвросий отвечал следующее:
«Спрашиваете, можно ли вам носить на себе крест с мощами. Можно, только во время переезда на другое место, когда бывает это вам нужно. В другое же время иметь их в образной комнате. Сами сознаёте, что для этого требуется чистота жизни».
О почитании святых икон
Преподобный Варсонофий часто наставлял о почитании святых икон, скорбел, что иконы сохранились далеко не во всех домах:
 |
| Великий пост в монастыре Рождества Пресвятой Богородицы в Зверках, Польша. Фото: Ярослав Харкевич |
«Ныне иконы сохранились далеко не у всех. Их встретишь в квартирах священников, купцов, и то – старого времени, у мелких торговцев, но в домах так называемых интеллигентных людей икон не держат. Про одного толстовца рассказывают, что в переднем углу его квартиры висел портрет Толстого с зажженною перед ним лампадою. Когда его спросили, зачем это он сделал, он ответил: “Я преклоняюсь перед разумом Толстого”. Вот Толстого не постыдился, а стыдится Христа. А что скажет на это Христос на Страшном суде Своем?»
Старец Варсонофий рассказывал историю обращения в Православие одного англичанина:
«Один англичанин, по имени Джеймс, написал свою исповедь, в которой рассказывает, как обратился ко Христу. Был он совершенно неверующим, не признавал ни Православия, ни англиканства, над всем кощунствовал. У Джеймса был товарищ православный, глубоко верующий. Однажды англичанин шел по улице и вдруг встретил экипаж своего друга. Этот последний велел остановить лошадей и довезти его. Они поехали. Но вот на пути часовня.
– Я зайду помолиться, – сказал Джеймсу товарищ.
– Зайди, а я тебя здесь подожду.
– Да, но только ждать тебе придется долго: пожалуй, с полчаса пройдет, так как сейчас там читают акафист Божией Матери.
– А мне можно зайти? – спросил Джеймс.
Они вошли в часовню. Джеймс устремил взор на икону Божией Матери и вдруг упал без чувств. Его отвезли домой, привели в чувство. Придя в себя, Джеймс сказал своему другу:
– Ах, если бы ты знал, что я видел! Когда я внимательно смотрел на икону, то вдруг Сама Матерь Божия, как живая, отделилась от образа, подошла ко мне и возложила на мою голову Свой омофор. Не могу передать тебе, какая неземная радость охватила мою душу. Сам не знаю, что тогда со мной сделалось, это всё равно как если бы слепому от рождения, ну хоть посредством операции, вернули зрение, и он не понял бы сразу, что такое свет. Отныне я православный христианин.
Милосердный Господь взирает на душу человека. Правда, Джеймс смеялся над всем, но, верно, в глубине души верил, и эта раздвоенность доставляла ему мучение. И вот Бог помиловал его, и Сама Матерь Божия взяла на Себя миссию привести его ко Христу».
 |
Старцы сурово выговаривали тем, кто имел возможность посетить святые места, но отговаривался мелочными и неуважительными обстоятельствами. Так, преподобный Антоний писал:
«Иных от любви Божией и от посещения святых мест ничто не останавливает: ни скорбь, ни болезнь, ни печаль, ни воздыхания; а вам, возлюбленным моим, мешают выполнить обещание свое суета сует и самые мелочные и неуважительные домашние обстоятельства; а наиболее сожалею о том, что вы в течение целого года не удосужились поклониться Божией Матери, в области Которой пребываете. А посему советую вам от души выполнить этот долг неотложно до наступающего поста, невзирая ни на холод, ни на какую непогоду, ни на какие домашние препятствия».
Преподобный Амвросий подчеркивал важность поездок на богомолье и предупреждал о том, что если мы не получаем душевную пользу от паломничества, то должны укорять самих себя:
«От поездки в Киев на богомолье вперед так скоро не отказывайся, если кто будет предлагать это. Лучше сперва подумать, потом уже говорить, особенно когда дело идет о поклонении святым мощам угодников Божиих. Если, бывая в этих местах, мы не получаем пользы душевной, то вина от нас, и потому должно укорять себя, а не винить место или что другое».
Однако бывает, что совершить паломническую поездку не получается по независящим от человека обстоятельствам. Таковых старцы утешали. Преподобный Макарий по поводу отсутствия возможности побывать в Оптиной Пустыни писал следующее:
«Я слышу о вашей скорби, что не имеете свободы побывать в нашей обители. Надобно это принимать с покорностью воле Божией, ибо ничего не бывает нам неприятного, кроме попущения Его, а вам это на искус в терпении и укреплении благого вашего намерения. Ежели точно оно истинно, то чем больше будет препятствий, тем больше и оное умножится».
О воскресных днях и дне ангела
Оптинские старцы часто напоминали о необходимости проводить день ангела и день рождения не в шумном и рассеянном праздновании, а в благоговении. Преподобный Антоний наставлял:
 |
| Фото: Ю.Костыгов / Expo.Pravoslavie.ru |
«День ангела вашего желаю радостным и благоговеющим сердцем встретить вам и препроводить, ибо продолжение жизни нашей есть продолжение милости Божией к человеку, а посему и дни рождения и тезоименитства должно провождать не столько в шумном и рассеянном праздновании, сколько в благоговении. У нас в монастырях так и поступают, то есть день ангела своего чтут заблаговременным приготовлением к приобщению Святых Таин».
Преподобный Варсонофий предостерегал от внимания вражеским внушениям и соблазнам не посещать храм каждое воскресенье:
«Святая Церковь, как мать, заботится о нашем спасении и дает нам к тому все средства, следовательно, как важно, как необходимо исполнять все церковные постановления! Враг сильно нападает на человека, желая отвлечь от исполнения заповедей. Церковь заповедует ходить в храм неопустительно каждый воскресный день и в праздник. Враг же соблазняет, внушая: “Зачем же ходить так часто?” Впрочем, он делает уступку, говоря: “Ну хоть в большой праздник пойти – это можно, а зачем же каждое воскресенье? Это совершенно лишнее!” И так во всём. Хорошо, если человек не слушает внушений вражеских».
Преподобный Никон призывал возгревать в своей душе духовную ревность:
«“Исполняйтесь Духом…” (Еф. 5: 18). Что это значит? Ведь мы сподобились получить Святого Духа при крещении. А многие ли помнят об этом? Мало получить, надо еще сохранить, усовершенствовать, умножить, а не зарывать. Для этого надо возгревать ревность. Как?
Читать святое Писание – ведь святые книги написаны Святым Духом, от них и веет Он. Никакое светское удовольствие не может дать того мира, той радости, которая дается Святым Духом. Песнопения. Псалмы.
2. Часто участвовать в святых таинствах, через них Святой Дух сообщается человеку.
3. Часто посещать святой храм: это место особенного присутствия Святого Духа.
4. Наконец, молитва: это великое дело для получения даров Святого Духа, особенно молитва “Царю Небесный”, ее с особым благоговением надо выслушивать не только во время молитвы в церкви, но и во время работы произносить ее, испрашивая помощи Святого Духа».
Преподобные отцы наши, старцы Оптинские, молите Бога о нас, грешных!
За что почитают мощи святых
Мо́щи (гр. λείψανα, лат. reliquiae), останки святых, почитаемые Церковью как исполненная благодати и обладающая даром чудотворения святыня.
Начало почитания мощей
Начало почитания мощей относится к древнейшему периоду христианства и вырастает, видимо, из заботы о телах мучеников. Уже в таком древнейшем памятнике, как “Мученичество Поликарпа Смирнского” (ум. ок. 155 г.), говорится о том, что кости мученика, оставшиеся после его сожжения, представляют “сокровище драгоценнее дорогих камней и чище золота”; община хотела обладать ими, чтобы “быть общниками святой его плоти” ([греч] χοινωνησαι τω άγίω αύνού σαρχίω). Для следующего (III) столетия свидетельства о почитании останков мучеников находим у Киприана Карфагенского и у Дионисия Александрийского. Сохранение мощей мученика воспринималось как его продолжающееся соприсутствие в церковной общине, как манифестация победы над смертью, совершенной Христом, подавшим святому благодать спасения, и повторенной в мученическом подвиге. Это восприятие обусловливало празднование памяти мученика, совершения агапы (трапезы любви) и Евхаристии над его могилой. Сохранение и почитание мощей было также тесно связано с утверждением веры в воскресение во плоти; нападки на это учение со стороны гностиков, видимо, даже служили дополнительным стимулом почитания мощей. Об интенсивности почитания мощей в древнейший период свидетельствует действия гонителей христиан, старавшихся уничтожить тела мучеников, дабы не допустить их почитания. В “Мученичестве Поликарпа” говорится о том, что иудеи подучили “доложить проконсулу, чтобы он не отдавал (христианам) тела, чтобы они не начали поклоняться ему, оставив Распятого”. В рассказе Евсевия [1] о гонениях в Никомидии сообщается, что преследователи решили останки святых “вырыть и бросить в море, чтобы кто-либо не стал покланяться им и не причислил их к богам”. Очевидно, что язычники борются с почитанием мощей как уже известной им практикой – понимая ее, естественно, в привычных им терминах языческой религии.
Критика и упорядочивание почитания мощей
Почитание мощей приобретает сложившиеся формы после окончания гонений. Отдельные формы почитания мощей могут вызывать в конце III – начале IV в. возражения со стороны части духовенства. Например, Афанасий в своем житии св. Антония с неодобрением упоминает утвердившийся в Египте обычай не погребать усопших святых, а держать их тела в домах для поклонения. Особой резкостью отличались нападки на почитание мощей, высказанные аквитанским священником Вигилянцием в начале V в.; Вигилянций рассматривает почитание мощей как уступку языческим нравам. Вызывал возражения и обычай погребать близких рядом с могилами мучеников – исходившая от них благодать распространялась, по тогдашним представлениям, и на рядом погребенного и способствовала его спасению. Подобные возражения указывали на необходимость упорядочения почитания мощей и на его богословское осмысление (см. прежде всего трактат Св. Иеронима против Вигилянция, написанный около 406 г.). Упорядочение почитания предполагало положение мощей в специальных зданиях (мартириях), построенных в память святого, совершение ежегодной памяти со служением Евхаристии в день смерти святого (dies natalis), положение мощей (их частиц) в особые ларцы, которые верующие носили с собой (отсюда возникают реликварии, в частности, реликварии в форме саркофага, которые могут поставляться в церкви).
Перенесение мощей
Особо важным для почитания мощей было развитие обычая перенесения мощей. Первые известные нам случаи перенесения мощей относятся к середине IV в. В 356-357 гг. император Констанций, сын Константина Великого, переносит в храм двенадцати апостолов (служивший усыпальницей императоров) мощи апостолов Андрея, Луки и Тимофея. Св. Василий Великий (ум. 379 г.) в беседе на память мученицы Иулитты говорит о неповрежденности тела мученицы – явное указание на то, что тело было изнесено из земли. Имеются также свидетельства Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Распространение этого обычая было весьма постепенным; судя по словам Иоанна Златоуста (ум. 407 г.), в его время большинство тел мучеников находилось в местах их погребения (т.е. на расположенных вне городов кладбищах).
Выкапывание и перенесение мощей могло восприниматься неоднозначно, в указе императора Феодосия Великого 386 г. на эти действия налагается запрет. В этом запрете косвенно отражается, видимо, ментальность позднеантичного языческого общества, для которого соприкосновение с телами мертвых исполнено нечистоты и дурных предзнаменований, ср. осуждение почитания мощей в сочинениях Юлиана Отступника (332-363) (“шествие с телами мертвых через бесчисленное собрание народа, посреди стесненных толп, оскверняющее глаза людей не сулящим ничего доброго зрелищем мертвеца”).
Тем не менее перенесение мощей утверждается как общепринятая практика, и во второй половине V века, в указе императора Льва Великого, перенесение мощей в священные здания или храмы дозволяется при условии согласия епископа.
В Западной церкви происходят в целом те же процессы, что и в Восточной. Первым перенесением мощей было здесь извлечение из могил и положение в новой церкви останков мучеников Гервасия и Протасия, совершенное в 386 г. св. Амвросием Медиоланским. И здесь вместе с тем эта практика первоначально наталкивается на возражение, ср. послание папы Григория Великого (ок. 540-604) к императрице Констанции с отказом в просьбе прислать главу или другую часть мощей апостола Павла: здесь говорится, что нарушение покоя тел святых рассматривается на Западе как недопустимое и святотатственное (“intolerabile atque sacrilegum” – PL, 77, 702В).
Несмотря на противодействие этого рода, перенесение мощей прочно утверждается в жизни церкви. Стимулом для этого является живое ощущение присутствия святого в церковной общине, обладающей его мощами. Григорий Нисский пишет, что те, кто держит мощи, заключают в объятия живое тело святого, исполненное силы; они ощущают его присутствие всеми чувствами и, проливая слезы почитания и любви, обращают к нему молитвы о заступничестве так, словно он был перед ними (PG, 46, 740В). Поэтому обретение мощей святого воспринимается как обретение заступника, посланного Богом данной общине. Бл. Августин Иппонийский говорит об обретении мощей первомученика Стефана: “Столь долго его тело лежало сокрытым. Оно явилось, когда Бог пожелал этого. Оно принесло свет всем странам, им были совершены такие чудеса”. Св. Амвросий Медиоланский рассматривает обретение мощей мучеников Гервасия и Протасия как дар Божий и благодать, посланные его пастве во время его служения, и добавляет: “Хотя я не удостоился стать мучеником, я по крайней мере этих мучеников улучил для вас”. Перенося мощи святого в свой храм (или город), община обретает патрона и покровителя. Показательно, что церемония перенесения мощей была построена по образцу церемониала вступления в город (adventus) императора (т.е. в позднеантичном понимании верховного покровителя гражданской общины). Именно таким восприятием объясняются распространенные споры о том, какому городу или какому храму должны принадлежать мощи того или другого святого, равно как и нередкие случаи похищения мощей.
Первым перенесением мощей в истории Русской Церкви было открытие мощей вел. кн. Ольги, которые были перенесены в Десятинную церковь св. Владимиром. Вслед за этим при Ярославе в 1026 г. были извлечены из могил и положены в церкви тела свв. Бориса и Глеба, в 1072 г. они были торжественно перенесены в новую церковь; еще одно торжественное перенесение было совершено в 1115 г.
Перенесение мощей приобретает особую значимость в связи с тем, что в Церкви утверждается обычай строить храмы на мощах святых. При этом мощи обычно полагались под алтарем (иногда также с одной из сторон алтаря или у входа в храм). Это установление восходит, видимо, к обыкновению возводить храмы над могилами мучеников, сложившемуся еще во времена гонений. Правило, согласно которому ни одна церковь не должна была строиться не на мощах святых, которые должны были полагаться под алтарем, было принято Пятым карфагенским собором (правило 10). В VI-VIII вв., однако, еще случались отдельные отступления от этого правила. Строить церкви без полагания мощей было воспрещено VII Вселенским собором. Здесь указывалось, чтобы в тех храмах, которые были освящены без мощей, было совершено положение мощей; если же какой-либо епископ освятил бы без мощей новый храм, то он должен был быть отлучен “как преступивший церковные предания” (правило 7) (одной из причин принятия это правила было непочитание мощей частью иконоборцев, против которых и был направлен VII Вселенский собор). Мощи помещались также в алтаре переносных церквей. В силу данного развития в церковной практике утвердилось правило не совершать Евхаристию не на мощах святых. Поэтому, в частности, в практике Русской Церкви мощи непременно зашиваются в антиминс и священник может служить литургию без Престола (только на антиминсе); в Греческой Церкви мощи в антиминс не зашиваются, поскольку не допускается служение литургии не на настоящем Престоле с положенными в нем мощами. В любом случае мощи рассматриваются как необходимое условие совершения литургии.
Благодатные дары
Почитание мощей связано с присущим им даром чудотворения, т.е. считается, что благодатные дары, данные святому, сохраняются в его мощах. К этим дарам относится прежде всего сила исцелять различные болезни и изгонять бесов. Мощами, по словам Иоанна Дамаскина, “бесы изгоняются, недуги исцеляются, немощные врачуются, слепые презирают, прокаженные очищаются, искушения и скорби исчезают” [2]. В силу этого храмы и монастыри, в которых содержатся мощи особо почитаемых святых, становятся местом паломничества (в России к таким центрам относится прежде всего Киево-Печерская Лавра), вокруг них могут образоваться особые общины исцеленных и переживших изгнание бесов. Доступ к мощам мог быть как постоянным, так и временным. В Греческой Церкви мощи обычно хранились в алтаре и предлагались для поклонения народу лишь в день памяти святого и в храмовые праздники. Антоний Новгородский в своей “Книге Паломник” (хождение в Константинополь около 1200 г.) рассказывает, что там “есть монастырь святого пророка Илии и в нем церковь, и в ней мощей святых множество, и на праздник по всей церкви поставляют столы и на них возлагают мощи святых”. Мощи могли носить в крестных ходах и возлагать на больных. Многие «мощи святых источали миро, о чем специально говорит Иоанн Дамаскин в “Точном изложении веры”.
Нетление
Мощи святых могут представлять собой как целые тела, так и одни лишь части или частицы тел. Обыкновение расчленять мощи святых на части, которые помещались затем в разных храмах, сложилось достаточно рано и получило особое распространение в греческой церкви. Феодорит Кирский пишет о святых: “Мужественные души Победоносцев витают на небе, что же касается до тел, то не скрывает один гроб тело каждого, но города и селения, разделив их (тела) между собой, называют их спасителями и врачами душевными и телесными и чтут их как защитников и хранителей” (PG, 82, 1449). Это может приводить к расхищению останков святых. Так, тело константинопольского патриарха Евтихия (+582 г.) едва не было расхищено еще в то время, когда его несли в храм для погребения. Отдельные протесты против подобных действий (например, уже упоминавшийся указ Феодосия Великого 386 г., запрещавший расхищение мощей и торговлю ими, или послание папы Григория Великого к императрице Констанции с отказом прислать главу апостола Павла) не имеют длительного влияния.
Мощи могут быть как нетленными, так и тленными. Нетление мощей как свидетельство святости не является обязательным признаком (см. канонизация) и получает значимость лишь в относительно позднюю эпоху. Многие сохранившиеся до наших дней мощи, равно как и многочисленные древние свидетельства показывают мощи как кости святых. В повести об обретении мощей первомученика Стефана рассказывается, что его тело обратилось в прах. Говоря о мощах апостолов Петра и Павла, Бл. Иероним Стридонский называет их ossa veneranda, т.е. почитаемые кости. Мощи апостолов Андрея, Луки и Тимофея, перенесенные в Константинополь императором Констанцием, помещались в небольших ковчежцах, т.е. представляли собой кости. И в позднейшее время афонские монахи могли специально подчеркивать, что мощи афонских святых представляют исключительно кости, поскольку, согласно их объяснению, они для поддержания веры не нуждаются в сверхестественных знаках.
С древнейших времен появлялись, однако, и мощи в виде нетленных тел. Так, Василий Великий говорит о неповрежденном теле мученицы Иулитты. В позднейшее время, однако, нетленность мощей часто рассматривается как свидетельство святости, т.е. как действие благодати, пронизывающей тело святого, как сверхестественное состояние, соответствующее присущему мощам дару чудотворения. Так, в похвале патриарху Арсению (+1273 г), противнику латинофильской политики Палеологов, написанной в конце XIV в., говорится о его неповрежденном тлением теле, приносящем исцеление; нетленные мощи патриарха противопоставляются “раздутому” и безобразному трупу его гонителя Михаила VIII Палеолога; нетленные мощи патриарха рассматриваются как свидетельство его святости, а разлагающееся тело императора – как результат отлучения, которому Арсений поверг Михаила VIII. Нетление мощей как признак святости приобретает особую значимость в русской церкви. Представление о нетлении как свидетельстве святости вступало в сложное и противоречивое взаимодействие с народным представлением о нетлении как результате неправедной смерти, существовавшем и у греков, и у восточных славян (умершие под клятвою, заложные покойники). В поздних греческих сочинениях может подчеркиваться отличие мощей, сохранившихся в виде целых тел, от неразрушенных тел пребывающих под клятвою покойников: первые благообразны, благовонны и засохлы, вторые – безобразны, зловонны и раздуты как барабаны (ср. упомянутое выше описание тела Михаила VIII). И в данном случае представления о святости в христианском понимании и о ее признаках могли выступать как радикальный отказ от традиционных воззрений.
Наряду с мощами в узком смысле слова, аналогичное почитание может распространяться и на ряд других предметов, находившихся в физическом контакте с телом святого, прежде всего ту ткань, в которую облекаются мощи (так наз. брандеум), воск от свечей, стоявших на могиле святого и т.д.
Богословское осмысление почитания мощей
Богословское осмысление почитания мощей основывается на понимании творения как благого деяния Божия, в котором изначально содержится благая воля Творца, замысел Божий о спасении мира и его преображении в грядущем Царствии Небесном. Мощи святых представляют собой частицы этого преображенного вещества, исполненного Божественной благодатью, Царствие Небесное зримо присутствует в них уже в нынешнем веке. Св. Амвросий Медиоланский в слове о свв. Назарии и Кельсии называет мощи “семенами вечности”. Соответственно, почитание мощей понимается как почитание тех, кто в своем духовном подвиге осуществил замысел Творца о мире. Бл. Иероним Стридонский в послании к Рипарию о Вигилянции пишет: “Не почитаем, не поклоняемся, не служим твари более Творца, почитаем мощи мучеников, чтобы поклоняться Тому, за Кого они пострадали”. Это суждение Бл. Иеронима о мощах полностью соответствует известному тезису св. Василия Великого о почитании икон (“честь, воздаваемая образу, переходит на первообраз” – PG, 32, 149С).
Особенно четко вопрос о почитании мощей был разработан св. Иоанном Дамаскиным. Поскольку ряд иконоборцев наряду с поклонением иконам отрицал и поклонение мощам святых, Дамаскин в своих Словах в защиту святых икон говорит и о мощах. Он пишет, что “святые и при жизни исполнены были Св. Духа, когда же скончались, благодать Св. Духа присутствует и с душами, и с телами их в гробницах, и с фигурами, и со святыми иконами их, – не по существу, но по благодати и действию (энергии)” ([греч] ού χατ“ ούσίαν, άλλά χαριτι χαί ένεργεία – PG, 94, 1249CD). Поклонение мощам, так же как поклонение иконам, выражает признание значимости вещества в домостроительстве спасения (в преображении мира). Дамаскин, указав на Боговоплощение как исходный момент этого домостроительства, продолжает: “Не поклоняюсь веществу, но поклоняюсь Творцу вещества, сделавшемуся веществом ради меня, соблаговолившему поселиться в веществе и через посредство вещества совершившему мое спасение. Почитаю же и благоговею и перед остальным веществом, при посредстве которого совершилось мое спасение, как перед исполненным божественными силами (энергиями) и благодатью” (PG, 94, 1245АВ). Таким образом, мощи суть явление обоженной твари, через которую совершается спасение человечества, преображение вещества мира в обоженное вещество грядущего Царствия.
Видео
Документальный фильм «Святые мощи» (2011 год)