что означает мицва у евреев
Что такое Бар Мицва — совершеннолетие еврея?
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
Когда еврейскому ребёнку (мальчику) исполняется 13 лет, на него возлагается обязанность, по Торе, соблюдать мицвот — заповеди. Т.е., он становится бар-мицва — обязанным исполнять мицвот. До этого возраста, согласно Торе, ребёнок не обязан соблюдать заповеди, но его отец, как постановили мудрецы, обязан приучать его к соблюдению.
В этот день обычно устраивают трапезу — радуются тому, что ребёнок отныне обязан соблюдать мицвот, ведь заповеди — удивительный подарок, который дал нам Всевышний. Великий каббалист Аризаль пишет (Шар Руха аКодеш): «Итак, следует человеку, когда он исполняет ту или иную мицву, или изучает Тору, или произносит молитву, быть в добром расположении духа и более радостным, чем когда он получает прибыль или находит тысячу золотых динаров… И об этом сказано в стихе (Дварим 28, 47): “За то, что не служил ты Господу, Б-гу твоему с радостью и с сердечным расположением при изобилии всего…”. Это означает, что следует радоваться больше, чем при получении всего богатства мира. Таково значение слов “при изобилии всего” — больше, чем при изобилии всего[1]».
И пишет автор Маген Авраам (225, 4; раби Авраам Гомбинер, 1637—1683): «Обязан человек устраивать трапезу в день, когда его сын становится бар-мицва, как в тот день, когда он вступает под свадебный балдахин». Такую трапезу устроил ещё Авраам в день бар-мицвы Ицхака, как сказано (Бэрейшит 21, 8): «И выросло дитя, и было отнято от груди; и Авраам сделал большой пир в день отнятия Ицхака от груди». Говорит мидраш (Бэрейшит Рабба 53, 10), что имеется в виду день, когда Ицхак был отлучён от дурного стремления (йецер а-ра) [2], т.е. о дне, когда ему были даны: обязанность соблюдать мицвот и доброе стремление (йецер а-тов, как сказано в комментарии Матнот Кэуна, там). И см. Зоар на главу Ва-йешев (179, 2).
Мааршаль (раби Шломо бен Йехиэль Лурия), один из величайших раввинов всех поколений, пишет в своей книге Йам шель Шломо (Б.К., 7): «А трапезы на бар-мицву, которые устраивают ашкеназы, — нет, наверное, заповеданной трапезы, важнее, чем эта; об этом говорит и её название. И устраивают веселье, восхваляют и благодарят Всевышнего за то, что удостоился мальчик стать бар-мицва, ведь “велик тот, кто обязан и выполняет свои обязанности”, и отец удостоился взрастить сына, довести его до этого возраста, и ввести в союз Торы полностью».
Книга Зоар (Бэрейшит 27, 1) толкует стих из Шир а-Ширим (Песни Песней; 3, 11): «Выходите и поглядите, дочери Цийона, на царя Шломо, на венец, которым венчала его мать его в день его свадьбы и в день радости сердца его», говоря, что речь здесь идёт о веселье бар-мицвы — радости праведников. «А когда удостаиваются [соблюдать заповеди]? Сказал раби Ицхак: с тринадцати лет; в этот день обязаны праведники радоваться, как в день, когда вступают под свадебный балдахин. И за выполнение этой заповеди [празднования бар-мицвы] Всевышний наградит их и пошлёт пред ними глашатая в радости».
Другая причина, по которой мы должны праздновать бар-мицву, как свадьбу: в этот день мальчик получает святую душу, «отколотую» от престола Славы Всевышнего.
В другом месте в Зоаре (Бэрейшит 18, 72) приводится ещё одна причина, по которой необходимо праздновать бар-мицву: «Раби Шимон бен Йохай позвал мудрецов принять участие в большой трапезе, которую приготовил для них. Он уставил весь дом драгоценной утварью и посадил мудрецов с одной стороны, а сам сел с другой, и был очень радостен. Спросили его: почему ты так радуешься в этот день — больше, чем в другие дни? Ответил он им: потому что в этот день спускается высшая святая душа… к Элазару, сыну моему, и с этой трапезой радость будет полной. Он посадил раби Элазара, своего сына, рядом с собой, и сказал: садись, сын мой, садись, потому что в этот день ты свят».
Итак, в соответствии с Зоаром, бар-мицву следует праздновать, в том числе, потому, что в этот день ребёнок получает высшую душу.
Раби Яаков Хаим Софер (один из величайших сефардских галахистов) пишет в своей книге Каф а-Хаим (Орах Хаим 225, 11), что по этой причине «принято произносить драшу (толкование Торы с использованием мнений комментаторов и поучительным или утешительным выводом) и устраивать трапезу в день, когда мальчик становится бар-мицва. Чтобы, благодаря изучению Торы и заповедей и трапезе, которую устраивают в честь его новых обязанностей, он удостоился более высокого духовного уровня и святости. Если ребёнок не умеет произнести драшу, то произносят её перед ним. А если отец его умеет произносить драшу, то лучше, чтобы это сделал именно он, а не кто-то другой».
[1] На иврите: מרוב כל, что можно прочитать — «больше чем при изобилии всего».
[2] На иврите: הגמל יצחק, что значит не только отнятие от груди, но и отлучение от какой-то привычки, отвыкание.
Что такое бар-мицва у евреев?
У всех народов Земли существуют свои периоды обретения их представителями совершеннолетия. При этом возрастной ценз подростков может иметь довольно широкие пределы. У некоторых народностей, чьи традиции сохранились с древних времен, совершеннолетие наступает довольно рано. У других народов оно сдвигается на более поздний возраст. В большинстве случаев наступление совершеннолетия активно отмечается либо массовым исполнением неких обрядов, либо празднованием в узком кругу семьи и близких людей.
Подобная практика существует и среди евреев. У этого народа период достижения совершеннолетия именуется «бар-мицва». Это в дословном переводе с иврита звучит как «сын заповеди». Для еврейских девочек такая пора именуется как «бат-мицва», то есть «дочь заповеди». Интересно, что эти термины иудеи применяют для обозначения не фактического, а религиозного совершеннолетия, после чего лица мужского и женского пола отвечать за соблюдение законов, традиций собственного народа. Взамен они получают возможность полноценно участвовать в общественной жизни.
Согласно иудаистским традициям религиозное совершеннолетие мальчиков наступает в 13 лет и 1 день после их появления на свет. У девочек момент бат-мицва вступает в силу ровно на год раньше. Подросток, достигший требуемого возраста, вызывается для чтения отрывка Торы, Хафтары в синагоге в пору Шабата либо религиозного мероприятия иного характера. Это обуславливается традициями, принятыми в конкретной иудейской общине.
Права и обязанности
Достигнув соответствующего возраста, молодые люди теряют в религиозном плане защиту своих родителей, начиная отвечать за свои поступки, как взрослый представитель своего народа. С этого времени он обязан выполнять ряд иудейских положений, попутно обретая несколько довольно существенных прав. В число его обязанностей входит:
Перечень прав несколько шире. Молодой еврей может:
Последний пункт только теоретический, доставшийся нам с древних времен. В современном Израиле никто не женится и не выходит замуж до 18 лет.
Для человека, который достиг возраста бар-мицвы, принято приносить дары. По традиции ими считаются книги духовного либо образовательного характера, религиозные предметы, подарочные сертификаты, облигации. Иногда обходятся просто дарением живых денег, правда, в этом случае предлагается сумма, являющаяся кратной цифре 18. Из этих средств совершеннолетний должен пожертвовать на благотворительность. В сефардской практике родители дарят своему ребенку в период достижения совершеннолетия его первое молитвенное облачение.
Если заглянуть в глубокое прошлое, то само понятие «бар-мицва» уходит в V столетие. В первый раз оно упоминается в Талмуде относительно людей, к которым применимы законы Торы. Именно тогда был указан конкретный возраст 13 лет и 1 день, а также то, что с этого времени все заявления еврея обладают юридической силой.
Еще у иудеев значительное распространение приобретает новая практика празднования второй бар-мицвы. Этот момент наступает, когда еврей достигает 83 лет. Объяснение данному факту можно отыскать в религиозных традициях, в которых «стандартная» продолжительность жизни еврея равна 70 годам. Исходя из этого факта, 83-летний человек считается 13-летним в добавочном времени.
мицвот
Уже в Талмуде это слово употреблялось для обозначения похвального поступка, хотя бы и не предписанного законом (Хул. 106а; ср. Гит. 15а). Хотя в Пятикнижии для обозначения закона употребляются различные термины — хок (Чис. 30:17), хукка (Исх. 27:21), мишпат (Втор. 4:5), эдут (Втор. 4:45), мишмерет (Лев. 8:35) и тора (Исх. 16:28) — лишь слово мицва употребляется для обозначения всех видов предписаний.
Согласно традиции, кристаллизация которой произошла в школе рабби Акивы, насчитывается 613 мицвот — тарьяг мицвот (тарьяг — буквенное обозначение числа 613), которые представляют собой кодификацию библейского права на основании соответствующих стихов Пятикнижия, иногда толкуемых иносказательно. Впервые число 613 упоминает амора (см. Амораи) рабби Симлай, живший в начале 4 в.: «613 мицвот даны Моисею, 365 запретов по числу дней солнечного года и 248 предписаний по числу органов человеческого тела» (Мак. 23б). Несколько позднее это число получило обоснование гематрией: 611 (= Тора) + 2 (две первые из Десяти заповедей, данных Богом Моисею на горе Синай).
С увеличением числа ритуальных предписаний, сформулированных законоучителями Талмуда, мицвот стали делить на две категории: мицвот де-орайта, библейские предписания, и мицвот де-раббанан, предписания законоучителей (Псах. 10а: Сук. 44а). В некоторых случаях мицвот подразделялись на менее важные, мицвот каллот, и более важные, мицвот хамурот (например. Хул. 12:5; Иев. 47б; Ав. Зар. 3а). Нередко проводится также различие между ритуальными мицвот ( мицвот бейн адам ла-Маком, буквально `предписания об отношениях между человеком и Богом`) и этическими мицвот ( мицвот бейн адам ле-хаверо, буквально `предписания об отношениях между человеком и его ближним`). Поздние пророки (см. Пророки и пророчество) подчеркивали примат этических мицвот перед ритуальными. Однако законоучители призывали к соблюдению всех мицвот, независимо от их важности, так как награда за исполнение каждого из предписаний неизвестна человеку (Авот 2:1). Авра хам Ибн Эзра, Нахманид и особенно рабби Шим‘он бен Цемах (см. Дуран) подвергали сомнению само число 613, хотя большинство сомневавшихся считали, что традиционное число мицвот отражает мнение законоучителей Талмуда.
Выполнение мицвот обязательно для мальчиков с 13 лет (см. Бар-мицва) и девочек с 12 лет (см. Бат-мицва). Большинство мицвот сопровождается произнесением бенедикции, отсутствие которой, однако, не обесценивает исполнения мицвот. Поступок, противоположный мицве, называется авера (`проступок`, `прегрешение`); если авера совершается ради исполнения мицвы, все действие рассматривается как авера. Цель, согласно еврейскому религиозному законодательству, не оправдывает средств. Исключение составляет принцип пиккуах-нефеш, допускающий ради спасения жизни нарушение большинства предписаний.
Древнейшие классификации мицвот в анонимных произведениях литургической поэзии перечисляют 613 мицвот, так называемых аз харот, представляют их деление на предписания и запреты, причем порядок мицвот в каждой из этих категорий свободный. Аз харот были включены в литургию, главным образом в ее сефардский (см. Сефарды) вариант ( носах, нуссах). Для эпохи гаонов характерно добавление третьей категории — парашийот, в которую выделяются так называемые общественные мицвот (например, выделение городов колену Леви, строительство Храма и т. п.). Классификация, в соответствии с Десятью заповедями, — принцип, намечающийся уже у Филона Александрийского и принятый Са‘адией Гаоном, Ицхаком Абраванелем и многими другими. Маймонид в книге «Сефер ха-мицвот» («Книга предписаний») предложил логическую классификацию в рамках основного деления на предписания и запреты.
Уже в эпоху Первого храма некоторые законы Торы, наряду с установлениями царских властей, служили источником права. В эпоху Второго храма продолжалось постепенное превращение Торы — Письменного Закона — в основу всеобъемлющей правовой системы — Устного Закона. Важным этапом была деятельность Эзры, законодательство которого опиралось на Писание. В результате этого процесса мицвот приобрели особое значение в жизни народа Израиля (см. Земля Израиля (Эрец-Исраэль). Исторический очерк), видевшего в их исполнении цель и оправдание своего существования.
Согласно традиции, большинство мицвот даны Израилю путем откровения — в непосредственном обращении Бога как к прародителям человечества, так и к Аврааму и к народу Израиля, и потому Тора видит в библейском законодательстве совершенное выражение идеальной справедливости. Поэтому библейские пророки видели в велениях совести Божественные заповеди, не менее важные, чем те, что даны Израилю на горе Синай. Божественный источник мицвот означает их вечность и неизменность как абсолютных основ морали и права. Такое представление, однако, не привело в талмудическую эпоху к догматической окаменелости, напротив, законоучители считали необходимым, с одной стороны, уточнить и специфицировать мицвот, чтобы предотвратить всякую возможность их нарушения, а с другой — обусловить некоторые мицвот (например, смертную казнь по приговору суда) столь жесткими ограничениями, чтобы их выполнение становилось фактически невозможным. В некоторых, хотя и весьма редких случаях, было постановлено, что Галаха отменяет Писание.
Мицвот, непосредственно заповеданные Богом, выполняются не в силу веления совести, а в силу повиновения Богу. Эти мицвот объясняются фактами священной истории Израиля — Заветом Бога с Авраамом и его потомками (символами чего служат обрезание и суббота) и Исходом из Египта, который начался под знаком дарования Израилю Десяти заповедей. Поиски «смысла мицвот» ( та‘амей ха-мицвот) диктуются стремлением дополнить универсальную обязательность религиозного повиновения готовностью индивида принять ее добровольно. Уже в Пятикнижии объясняется смысл некоторых мицвот (например, Исх. 22:26; 23:9; Втор. 11:19; 17:16, 17; 23:4, 5) и подчеркивается мудрость Закона (Втор. 4:6–8). При этом Писание не проводит принципиального различия между религиозно-этическими и практическими основаниями, настаивая, что действия человека определяют отношение к нему Бога и таким образом прямо влияют на его жизнь. Согласно Торе, воздаяние за добро и зло осуществляется в этой жизни, и основа надежды на воздаяние — чувство ответственности человека перед его детьми и внуками. В эпоху Второго храма распространяется вера в воздаяние и в будущей жизни. Тогда же в отношении к мицвот появляется новый элемент — «радость мицвы», то есть внутреннее удовлетворение и удовольствие, проистекающие от выполнения заповедей. Хотя мицвот не ставят целью удовольствие исполняющего их, истинная радость и святость могут быть достигнуты только благодаря их выполнению: «Бог пожелал удостоить Израиль, и потому Он увеличил Закон и умножил проистекающие из него мицвот» (Мак. 3:16). В эпоху Второго храма было выдвинуто также требование исполнения мицвот не как средства, а как самоцели. Начиная со 2 в. н. э., нападки христиан на Закон побуждали законоучителей подчеркивать важность соблюдения мицвот без попыток найти им рациональное обоснование (Пс. 119а; ср. Сан х. 21б).
В еврейско-эллинистической литературе впервые намечается тенденция к рационализации мицвот, они трактуются как заповеди, направленные на превращение Израиля в народ добродетели, на привитие индивиду чистого образа мыслей и т. д. Все мицвот обладают равной ценностью, и каждый их элемент имеет глубоко разумное обоснование. Тенденция трактовки мицвот как естественного закона, с одной стороны, и чистой морали — с другой, нашла наиболее полное выражение у Филона, интерпретировавшего Десять заповедей как общие правила, а мицвот — как их детализацию. Филон подразделяет мицвот на мицвот веры, мицвот морали и мицвот поступков, ведущих к вере и морали, и рассматривает всю совокупность мицвот как путь к философскому идеалу чистой жизни.
Среди еврейских мыслителей средневековья Са‘адия Гаон (см. выше) был первым, кто разделил мицвот на рациональные ( сихлийот), охватывающие сферу человеческих взаимоотношений, и основанные лишь на Откровении ( шим‘ийот), которые также, в конечном счете, разумны, хотя, вследствие превосходства Божественной мудрости над человеческой, их разумность недоступна нашему пониманию. Однако, как считает Са‘адия, исполнение этих мицвот оказывает благотворное влияние на душу, способствуя ее здоровью и благоденствию. Бахья Ибн Пакуда, находившийся под сильным влиянием мусульманских моралистов, делит мицвот на «обязанности тела» ( ховот ха-‘эварим) и «обязанности сердца» ( ховот ха-левавот). «Обязанности тела» подразделяются на рациональные и основанные лишь на Откровении, в то время как «обязанности сердца» («мудрость совести»), среди которых вера, упование, богобоязненность и любовь, — рациональные и общие для всего человечества. Поэтому избранность (см. Избранный народ) Израиля требует выполнения особых заповедей, цель которых — напоминать Израилю об «обязанностях сердца» и побуждать к их исполнению. Ие худа ха-Леви делит мицвот на три категории — рациональные ( сихлийот), то есть мицвот души ( нафшийот), поведенческие ( мин хагийот), относящиеся к сфере общественных отношений, и основанные лишь на Откровении ( шим‘ийот), то есть Божественные ( Эло хийот). Последние мицвот предназначены приблизить человека к Богу, что и есть высшая цель, ступенями на пути к которой служат рациональные и поведенческие мицвот. Авра хам Ибн Эзра проводит различие между тремя видами мицвот: «законами» ( пиккудим), которые зиждутся на вечных основах человеческой души; «символическими» мицвот, связанными с Творением (суббота), Исходом (Песах, Суккот, тфиллин и другие) и т. д.; «скрытыми» мицвот ( мицвот не‘эламот), которые, хотя и могут на первый взгляд показаться противоречащими разуму, на самом деле согласуются с ним. Цель этих мицвот — предотвратить действия, противные природе (например, запрет варить козленка в молоке матери, запрет ша‘атнеза и т. п.), или принести разумную пользу (например, изоляция прокаженного, законы кашрута и т. п.), а некоторые из них обладают астрологическим смыслом (например, мицвот, относящиеся к календарю).
Авра хам бен Давид ха-Леви Ибн Дауд заменил понятия «рациональные» и «основанные лишь на Откровении» понятиями «общепринятые» ( мефурсамот) и «полученные» ( мекуббалот). «Общепринятые» мицвот относятся к человеческим взаимоотношениям и одинаковы у всех народов.
Маймонид также возражал против деления мицвот на «рациональные» и «основанные лишь на Откровении». Все мицвот проистекают из мудрости Бога, а не произвольного акта Божественной воли. В некоторых случаях (например, запрет убийства или воровства) польза мицвот очевидна, в других же (например, запрет засевать поле различными семенами) она не ясна. Первые из них Маймонид называет «указами» ( мишпатим), вторые — «законами» ( хукким). Цель всех мицвот — достичь морального совершенства, следуя «среднему» (не впадать в крайности, которые суть пороки). Хотя действие не всех мицвот ясно, не нужно исследовать детали, достаточно понять общий смысл мицвот — внедрение правильных мнений путем отвращения от идолопоклонства, что и есть первая цель Торы. Мицвот интерпретируются Маймонидом в книге «Наставник колеблющихся» крайне рационалистически: законы кашрута способствуют поддержанию здоровья, запрет разорять гнездо наставляет на путь милосердия, обрезание имеет целью ослабить плотское влечение и укрепить единство народа и т. п. Вместе с тем, у Маймонида в книге Мишне Тора обнаруживается и глубокая вера в сверхразумное основание Божественных заповедей.
Хасдай Крескас рассматривал мицвот как выражение любви к Богу, как стремление к внедрению добродетелей, как помощь в очищении от первородного греха, побуждающего человека к новым прегрешениям. Его ученик, Иосеф Альбо, в полемике с христианством (см. также Диспуты), отрицающим мицвот, разделил мицвот на три категории; мицвот естественной веры ( ха-дат ха-тив‘ит), необходимые для существования человеческого общества, мицвот моральной веры ( ха-дат ха-нимусит) и мицвот Божественной веры ( ха-дат ха-Эло хит), указывающие путь к счастью и вечности души.
В каббале мицвот понимаются как выражение мистической силы, оказывающей магическое влияние на реально существующий мир. Первоначально некоторые мицвот — тфиллин, лулав и т. п. — рассматривались как указание на отношения между сфирот. Позднее рабби Эзра из Жероны (Героны), Я‘аков бен Шешет и Нахманид подвергли каббалистической интерпретации «моральные» и «рациональные» мицвот. Книга Зо хар трактует смысл субботы, праздников, жертвоприношений и молитв в соответствии с общим принципом — движение, инициированное в нижних сферах, производит движение в высших. Человек, исполняющий мицвот, включается в Божественную потенцию, оказывающую влияние на все происходящее; мир, распадающийся на части, объединяется вновь через исполнение мицвот.
В новое время М. Мендельсон видел в иудаизме три уровня: чисто религиозный уровень, касающийся вечных истин веры и общий для всех цивилизованных народов; уровень исторических истин, известных благодаря традиции, авторитету и свидетельствам; уровень законодательства и судопроизводства, данных еврейскому народу через Божественное откровение и ставших известными через Письменный и Устный Закон. Законы предписывают определенные действия и веру в вечные и исторические истины, которые самоочевидны или доказываются свидетельством. Предписываемые Торой действия — культовые, а не моральные, и именно они составляют специфику иудаизма. В отличие от Баруха Спинозы, видевшего в мицвот государственное право, М. Мендельсон утверждал, что мицвот имеют еще одну цель — пробудить в человеке мысли о вечных и исторических истинах веры, а через это — стремление к вечному блаженству. Поэтому культовые законы шире государственных, и именно они сохраняют свою силу и в галуте. Взгляды Мендельсона приобрели особое значение в период борьбы за эмансипацию. Г. Риссер, развивая концепцию Мендельсона, подчеркивал чисто религиозный характер мицвот. Несогласие с концепцией Спинозы выразилось в творчестве Г. Когена. Против пренебрежения «культовым» законом выступили Л. Цунц и другие, настаивавшие (в терминах Канта и Мендельсона) на том, что культ — средство укрепления нравственности. А. Гейгер признавал те «культовые» мицвот, которые способны пробуждать религиозные и нравственные эмоции. Еврейские теологи рассматривали ритуал как символическое выражение морально-религиозного содержания, что легло в основу реформизма. Ортодоксальный символизм, базирующийся на нравственной основе, был пересмотрен Ш. Р. Гиршем, видевшим в мицвот главным образом психологически-воспитательную ценность.
А. И. Кук предложил оригинальную концепцию, согласно которой скрытый смысл мицвот — в будущем, то есть в достижении человечеством совершенства через посредство народа Израиля.
Господствующая тенденция в еврейской теологии 20 в. — отказ от выискивания в мицвот иносказательного смысла. Л. Бек сосредоточил свое внимание на двух основных аспектах — мистическом и заповеданном. Ф. Розенцвейг различал повеление и закон. Бог, согласно Розенцвейгу, — не законодатель; Он повелевает, и каждое исполнение мицвы содействует реализации Божественного единства.
10 вопросов об иудаизме. Кто может исповедовать иудаизм? Что такое брит-мила и бар-мицва?
Иудаизм – самая древняя из существующих сегодня религий. Ее история многогранна и невероятно интересна. Но и в то же время она малоизучена представителями других религий. О традициях христианства знают во всем мире, а об иудаизме известно сравнительно немногим. В этой статье мы дадим ответы на 10 самых частых и интересных вопросах о еврейской вере.
Кто может исповедовать иудаизм?
Исповедовать иудаизм могут те, кто родился от матери-еврейки, и те, кто совершил гиюр. Но, стоит отметить, что пройти обряд обращения в еврейскую религию не так просто. Раввины всячески отговаривают от перехода в иудаизм. Человеку внушают, что вера евреев – огромная ответственность, которую лучше избежать, ведь можно прожить полноценную жизнь, не будучи иудеем. Возникает логический вопрос: зачем раввины это делают? Ответ прост. Прежде чем нееврей обратиться в иудаизм, он должен доказать твердость своих намерений. Если этого не происходит, он не заслуживает стать частью еврейского народа.
Что такое брит-мила и бар-мицва?
На восьмой день от рождения мальчик-еврей проходит свой первый иудейский обряд – обрезание (брит мила). Следующий важный этап иудей проживает в 13 лет. Евреи этого возраста уже считаются достаточно взрослыми для того, чтобы следовать иудейским законам. В Мишне сказано: «С пяти лет — изучают Письменную Тору, с десяти — Мишну, с тринадцати лет — исполняют все заповеди». Во время бар-мицвы еврейские мальчики впервые в жизни публично читают главу Священного Писания. Такой же обряд есть и для девочек, достигших возраста 12 лет и одного дня. Называется он бат-мицва.
Сколько заповедей в иудаизме?
В иудаизме нужно соблюдать 613 заповедей. Все они делятся на две категории. К первой относятся 248 обязательных заповедей, в которых говорится об вещах, которые должен исполнять иудей. Во второй категории – 365 заповедей, запрещающих исполнение конкретно обозначенных действий. Количество заповедей подобрано неспроста. 365 заповедей – столько же дней в году. Число 248 соответствует количеству органов человеческого тела.
Кроме того, Талмуд определяет заповеди и для всего человечество, в том числе и для неевреев – Семь законов потомков Ноя. Звучат они так: запрет идолопоклонства — вера в единого Бога; запрет богохульства — почитание Бога; запрет убийства — уважение к человеческой жизни; запрет прелюбодеяния — уважение к семье; запрет воровства — уважение к имуществу ближнего; запрет употребления в пищу плоти, отрезанной от живого животного — уважение к живым существам; обязанность создать справедливую судебную систему.
Почему в иудаизме свинина – запрещенный продукт?
На самом деле иудеи не употребляют в пищу не только свинину, но и мясо верблюда, тушканчика, свиньи, большинства птиц и рыбы без чешуи. Пищевые запреты прописаны в книге Левит. Тема иудейской пищи всегда вызывала много споров. Средневековый еврейский богослов Маймонид считал, что причина пищевых запретов в вредности этих продуктов для здоровья человека. А вот, например, Нахманид отрицал это мнение, говоря, что запрещенная пищу несет вред в первую очередь человеческой душе.
Пейсы и головные уборы евреев
Наверняка каждый, кто впервые встречал религиозного еврея, задавался вопросом: «Зачем же ему эти длинные пряди?». Ответ прост: дело в заповеди, которая запрещает выбривать пеот — волосы на висках. С такой стрижкой евреи ходят с 3 лёт. Кроме того, мужчины могут закручивать пейсы вокруг ушей или убирать за уши – это зависит от того, в какой общине состоит еврей.
Многие обращают внимание и на необычные головные уборы религиозных евреев. Покрывать голову должны все – так написано в Торе. Например, замужняя женщина повязывает голову покрывалом. Представительницы некоторых направлений иудаизма стригутся почти что наголо и надевают специальный парик. Также в их гардеробе есть различные шляпки.
Что запрещено делать в субботу?
Суббота – святой день, доказывающий единство еврейского народа. «Помните субботний вечер, чтобы освятить его. 6 дней работай, а 7-й день посвяти Всевышнему твоему…» – гласит 4-я заповедь. В пятницу вечером в еврейских домах зажигаются особые субботние свечи и произносятся благословения. В субботу евреи не только не работают и не учатся, но и не пользуются электричеством, телефоном, машиной и многим другим. Евреи называют этот праздник «Шабат». По всей стране не работают больницы и большинство магазинов, не ходит общественный транспорт. Всё это потому, что евреи всецело посвящают субботу Б-гу, проводя ее в покое и радости.
Мессия – был или еще нет?
В иудаизме никто не знает, кто Мессия: тот, кто знает, не говорит, а тот, кто говорит, не знает. В Торе его обозначают как Спасителя, которому только предстоит прийти в этот мир. У евреев есть свои древние, уже укоренившиеся традиции, часть из которых отрицает веру в Иисуса Христа, потому что у них другое представлении о Мессии. Мессия – это то, что случится в будущем. Евреи ждут этого дня и считают, что с приходом Спасителя мир станет таким, каким должен быть.
Талмуд, Тора, Библия. Какие отличия?
Иудейская Библия и христианская – это не одно и то же. В Библии христиан две части: Ветхий и Новый Завет. А иудейская Библия – это, проще говоря, переставленные местами 39 книг Ветхого Завета. Евреи называют свое Священное Писание «Торой» или «Танах». Стоит уточнить, что «Тора» может употребляться и в другом значении. Так называются первые пять книг Библии – Пятикнижие Моисея. Талмуд же – это большой свод правовых и религиозно-этических правил иудаизм. В труде собраны дискуссии и объяснения еврейских мудрецов по самым разным сферам жизни.
Синагога и храм – отличия
В отличие от христианства, в иудейской вере синагога не является храмом. То есть синагога – это место для проведения общественной молитвы, собраний, церемоний. Синагогу можно найти во всех городах Израиля, и не только. А вот храм иудеев может быть только в одном месте – на храмовой горе в Иерусалиме. В иудаизме это объясняется так: синагога – для людей, храм – для Б-га.
Но последний, Второй храм был разрушен в 70 году н. э., поэтому материально иудейского храма нет. Иудеи мечтают и верят в то, что их Храм будет восстановлен после пришествия Мессии.
Почему евреев называют «избранным народом»?
«Вы будете у меня народом святым,» – промолвил Бог (Исх. 19:5–6) и подарил евреям Тору. В Талмуде есть две версии дальнейших событий. Первая – Творец предлагал свой Закон многим народам, но только евреи приняли его. Вторая – Б-г вручил евреям Тору под давлением, наклонив над ними скалу.
Избранность эта, согласно Торе, растолковывается не так, как понимают ее сегодня. Избранный народ – наиболее ответственный перед Б-гом народ. Считается, что именно за несоблюдение заповедей Творец наслал на евреев столько испытаний.
Жми «Нравится» и получай только лучшие посты в Facebook ↓