как называется исламское право
Мусульманское право
Шариат — (араб. شريعة — (правильный) путь, образ действия (в буквальном смысле означает водопой, источник) — совокупность правовых, морально-этических и религиозных норм ислама, охватывающая значительную часть жизни мусульманина и провозглашаемая в исламе как «вечное и неизменное» божественное установление; одна из конфессиональных форм религиозного права.
Шариат опирается на Коран, Сунну и фикх; включает элементы конституционного, гражданского, уголовного, административного, семейного и процессуального права, а также моральные, этические и поведенческие (нормы вежливости) нормы без сколь-либо подробного разделения.
Содержание
Степени предписаний
В исламе существуют предписания и запреты, которые обязаны соблюдать все совершеннолетние дееспособные мусульмане. Эти предписания и запреты называются «Таклиф», а обязанных их исполнять называют «Мукаллаф».
Предписания и запреты, исполняемые мукаллафами, имеют различную степень важности. Градация по степени важности предписаний и запретов называется «Аф’ааль-уль-Мукаллафин».
«Аф’ааль-уль-Мукаллафин» состоит из восьми разделов:
2 — Ваджиб: обязанности, очень близкие к строго предписанным. Например, намаз «Витр» и «Праздничный намаз»
5 — Мубах: нейтральные действия, за исполнение которых согласно предписаниям шариата нет как саваба (благости Аллаха), так за неисполнение нет и греха. Например, такие действия как: садиться, вставать, есть, пить.
7 — Муфсид: действия, нарушающие уже начатое религиозное либо иное важное действие. Такие действия как смех при намазе, приём пищи во время поста.
Согласно шариату, совершающих харам («недозволенное») ожидает строгое наказание и в этой жизни (шариатская гвардия), и в жизни потусторонней (мучения в аду). Избегающие харама из-за страха наказания получат «благость Всевышнего Аллаха»; отрицающие недозволенное, с точки зрения шариата, автоматически переходят в разряд неверных.
Примечание: Совершеннолетие, согласно шариату, у подростков наступает в момент, когда «они начинают отличать добро ото зла», на практике это трактуется правосудием по-разному: в разное время, в зависимости от конституции организма. Мальчики достигают совершеннолетия в возрасте от двенадцати до пятнадцати лет, а девочки — от девяти до пятнадцати лет при появлении и формировании вторичных половых признаков. Если до пятнадцатилетнего возраста у мальчика или девочки не появятся первые признаки действий мужских и женских гормонов, то с пятнадцати лет они считаются совершеннолетними, вне зависимости от каких-либо признаков с точки зрения нескольких Шариатских Специалистов,но другие не согласны и считают что мальчик или девочка считаются совершеннолетними только после Полового созревания.
Предусмотренные шариатом наказания (араб. حدود — худуд)
Территориальное действие
Шариат непосредственно действует в Иране, Судане, Пакистане, Саудовской Аравии, Сомали и некоторых других странах.
История мусульманского права
Кому Аллах (Бог) желает блага, тому
дает понимание (фикх) в религии [1].
Мусульманское право было и остается одной из важнейших и неотъемлемых составляющих мировой исламской цивилизации. Имея преимущественно религиозную основу, мусульманское право формулирует принципы, исходя из идеи справедливости, которую Всевышний заповедовал в Священном Коране:
«Скажи: «Я уверовал в то, что низвел Аллах (Бог, Господь) из Книг. [Верую в истинность всего, что было дано Богом пророкам и посланникам Его из свитков и Писаний.] Мне велено быть справедливым среди вас [людей]» (см. Св. Коран, 42:15).
Прямо проистекая из текста Божественного Откровения, исламское право в течение более чем тысячи лет во все исторические эпохи регулировало различные стороны жизнедеятельности всего мусульманского общества и каждого человека. В сферу регулирования исламского права входят как (а) нормы, определяющие отношения верующего с Богом, ритуальную практику, так и (б) нормы, определяющие отношения людей между собой и с государственной властью, взаимоотношения мусульман с представителями других конфессий, а также иные вопросы социального характера. Для правильного понимания природы мусульманского права важно уяснить его фундаментальный принцип, согласно которому право есть не творение человеческого разума, а выражение Божественной воли; мусульманские законоведы занимаются не правотворчеством в прямом смысле этого слова, а находят правовые решения в рамках исламского вероучения.
Исламская правовая доктрина, как и формулируемые ею нормы, получила название «фикх», что в переводе с арабского означает «знание», «понимание». Начало становления фикха относится еще ко времени жизни пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует), когда с его слов и со слов его сподвижников записывались первые хадисы. Со смертью Пророка развитие фикха не прервалось. Свой вклад в формирование коранической экзегетики [2] и хадисоведения, явившихся основами исламской правовой науки, дальнейшее развитие юридической практики, применявшейся при Пророке, внесли его ближайшие сподвижники: супруга Пророка ‘Аиша, ‘Абдулла ибн ‘Умар, ‘Абдулла ибн Мас‘уд и другие. Уже в это время закладывались теоретические основы будущих богословско-правовых мазхабов (школ) Ислама.
В последующий период, когда исламское благовестие перешагнуло границы Аравии, наибольшую известность получили имена факыхов-правоведов: Са‘ида ибн Мусайиба, ‘Урвы ибн Зубайра, аль-Касыма ибн Мухаммада из Медины, ‘Алькамы ибн Мас‘уда, Ибрахима ан-Наха‘и из Куфы, аль-Хасана аль-Басри из Басры.
Первым трудом по фикху можно считать «аль-Муватто» имама Малика ибн Анаса. Большой вклад в становление фикха внес имам Мухаммад аш-Шафи‘и, перу которого принадлежит трактат «Ар-рисаля», где впервые сформулированы четкие определения основных категорий исламской правовой доктрины.
Основными источниками права, так называемыми «корнями фикха» (усуль аль-фикх), в Исламе являются Священный Коран, Сунна пророка Мухаммада, иджма‘ (единогласное мнение выдающихся факихов по обсуждаемым вопросам), кыяс (рационалистическое суждение по аналогии, когда решение выводится на основе сравнения модели решаемого вопроса с моделью ранее решенного похожего вопроса).
Согласно этому подходу, в случаях, когда Священный Коран и Сунна содержат предписания, допускающие неоднозначное толкование ученых, или не содержат явного ответа на какой-либо вопрос, правоведы самостоятельно ведут поиск необходимых решений на основе творческого рационального толкования сакрального текста. Такой подход основан на известном предании (хадисе) о разговоре пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует) со своим сподвижником Му‘азом, назначенным судьей в Йемен: «На основании чего ты будешь судить, если возникнут вопросы?» — спросил Пророк. — «По Писанию Аллаха», — отвечал Му‘аз. — «А если не найдешь [там ответа]?» — снова поинтересовался Пророк. — «По Сунне посланника Божьего«, — ответил Му‘аз. — «А если и там не найдешь [ответа]?» — вопрошал Пророк. — «Тогда буду судить по своему мнению, не жалея сил на поиск верного решения [3]», — был ответ. — «Хвала Аллаху, наставившему тебя на угодный Ему путь!» — воскликнул Пророк [4].
Поиск богословом-факихом аргументов, методов и приемов рационального решения вопросов обозначается термином «иджтихад» («проявление усердия», «настойчивость»). Ученых-правоведов, имеющих право выносить самостоятельные богословско-правовые заключения — совершать иджтихад, называют муджтахидами [5].
Период со II до середины IV столетия хиджры историки исламского права называют «золотым веком» иджтихада. К этой эпохе относятся имена выдающихся богословов и правоведов, внесших решающий вклад в дальнейшее развитие теории и практики фикха, определивших творческое направление в исламской правовой мысли: Суфьяна ибн ‘Уейны из Мекки, Малика ибн Анаса из Медины, аль-Хасана аль-Басри из Басры, Абу Ханифы и Суфьяна ас-Саври из Куфы, аль-Авза‘и из Шама [6], аш-Шафи‘и и ал-Лейса ибн Са‘да из Египта, Исхака ибн Рахавейха из Нишапура, Абу Савра, Ахмада ибн Ханбаля, Дауда аз-Захири и Ибн Джарира ат-Табари из Багдада. Однако из сложившихся в тот период правовых школ (мазхабов) дальнейшее практическое развитие и широкое распространение получили только четыре мазхаба: имама ан-Ну‘мана ибн Сабита Абу Ханифы (80–150 хиджры/ 699–767), имама Малика ибн Анаса (93–179 хиджры/ 713–795), имама Мухаммада ибн Идриса аш-Шафи‘и (150–204 хиджры/ 767–820), имама Ахмада ибн Ханбаля аш-Шайбани (164–241 хиджры/ 780–855). В современном исламском мире иджтихад применяется в рамках этих богословско-правовых школ, сближая теоретические правила и положения богословов с требованиями повседневной жизни, обеспечивая соответствие универсального исламского права различным историческим, социально-культурным условиям.
В то же время иджтихад не основывается на абсолютной свободе в принятии решений. Суть иджтихада состоит в том, что поиск рационального решения проблемы (которого нет в Священном Коране и Сунне) муджтахид должен вести в рамках исламского вероучения, его целей и духовно-нравственных ценностей. В этой связи необходимо отметить ориентированность иджтихада на земные, повседневные проблемы и потребности человека, удовлетворение его мирских интересов и прав, стремление не обременять человека чрезмерными обязанностями.
Подтверждением важности и необходимости применения иджтихада в современных условиях являются слова пророка Мухаммада: «Если ученый прав [пред Господом], вынося решение (богословское заключение), он получает за свои старания две степени вознаграждения; если же богослов сделал все от него зависящее, но ошибся, то он получает одну степень вознаграждения» [7].
Благодаря иджтихаду ученых-правоведов возможно решение многочисленных проблем, с которыми мусульмане сталкиваются после прекращения пророческой миссии заключительного Божьего посланника. К примеру, вопросы трансплантации человеческих органов, искусственного оплодотворения, матерей-доноров, клонирования и другие современные проблемы требуют творческого, рационалистического подхода муджтахидов на основе исходных духовно-религиозных постулатов Ислама.
Богословско-правовые заключения мусульманских ученых-правоведов по различным правовым вопросам называются фетвами. Примечательно, что фетвы разных муджтахидов по одному и тому же вопросу могут не совпадать, не вступая при этом в противоречие с канонами Ислама. Известно следующее высказывание имама Абу Ханифы: «Мы знаем, что это — [лишь] суждение, и это лучшее из того, что мы могли сделать. Кто смог сделать нечто другое, тот имеет то, что он разумеет, а мы имеем то, что мы разумеем». В этом видится важное преимущество фикха, отвергающего слепое следование раз и навсегда утвердившимся подходам и предполагающего право выбора, плюрализм, творческий подход к решению правовых вопросов в зависимости от места, времени и условий.
«Знание не перерождает человека: оно только изменяет его, но изменяет не в одну всеобщую, казенную форму, а сообразно натуре этого человека» (Ф. Достоевский).
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Хадис от Абу Хурайры в св. х. Ибн Маджа; от Ибн ‘Аббаса в св. х. ат-Тирмизи и Ахмада; от Му‘авия в св. х. аль-Бухари, Муслима и Ахмада. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 546, хадис № 9103.
[2] Экзегетика — наука о толковании текстов Священных Писаний.
[3] Дословно «…аджтахиду ра’йи ва ля аалю».
[4] См.: аз-Зухайли В. Усуль аль-фикх аль-ислами [Основы исламского права]. В 2 т. Дамаск: аль-Фикр, 1986. Т. 1. С. 624, 625.
[5] Муджтахид должен обладать следующими качествами и навыками: знанием Священного Корана и Сунны; знанием вопросов, по которым имеется единое мнение богословов (иджма‘); глубоким знанием арабского языка; знанием основ фикха и методов извлечения решения из текстов первоисточников; знанием отмененных аятов и хадисов (насых, мансух); должен быть мусульманином, обладать здравым умом и рассудительностью.
[6] Шам — историческая область, часть которой располагалась на территории современной Сирии.
[7] Хадис от ‘Амру ибн аль-‘Аса, Абу Хурайры; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима, Абу Дауда, ан-Насаи, Ибн Маджа и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 40, хадис № 565, «сахих».
Исламское право
Шариат — (араб. شريعة — (правильный) путь, образ действия (в буквальном смысле означает водопой, источник) — совокупность правовых, морально-этических и религиозных норм ислама, охватывающая значительную часть жизни мусульманина и провозглашаемая в исламе как «вечное и неизменное» божественное установление; одна из конфессиональных форм религиозного права.
Шариат опирается на Коран, Сунну и фикх; включает элементы конституционного, гражданского, уголовного, административного, семейного и процессуального права, а также моральные, этические и поведенческие (нормы вежливости) нормы без сколь-либо подробного разделения.
Содержание
Степени предписаний
В исламе существуют предписания и запреты, которые обязаны соблюдать все совершеннолетние дееспособные мусульмане. Эти предписания и запреты называются «Таклиф», а обязанных их исполнять называют «Мукаллаф».
Предписания и запреты, исполняемые мукаллафами, имеют различную степень важности. Градация по степени важности предписаний и запретов называется «Аф’ааль-уль-Мукаллафин».
«Аф’ааль-уль-Мукаллафин» состоит из восьми разделов:
2 — Ваджиб: обязанности, очень близкие к строго предписанным. Например, намаз «Витр» и «Праздничный намаз»
5 — Мубах: нейтральные действия, за исполнение которых согласно предписаниям шариата нет как саваба (благости Аллаха), так за неисполнение нет и греха. Например, такие действия как: садиться, вставать, есть, пить.
7 — Муфсид: действия, нарушающие уже начатое религиозное либо иное важное действие. Такие действия как смех при намазе, приём пищи во время поста.
Согласно шариату, совершающих харам («недозволенное») ожидает строгое наказание и в этой жизни (шариатская гвардия), и в жизни потусторонней (мучения в аду). Избегающие харама из-за страха наказания получат «благость Всевышнего Аллаха»; отрицающие недозволенное, с точки зрения шариата, автоматически переходят в разряд неверных.
Примечание: Совершеннолетие, согласно шариату, у подростков наступает в момент, когда «они начинают отличать добро ото зла», на практике это трактуется правосудием по-разному: в разное время, в зависимости от конституции организма. Мальчики достигают совершеннолетия в возрасте от двенадцати до пятнадцати лет, а девочки — от девяти до пятнадцати лет при появлении и формировании вторичных половых признаков. Если до пятнадцатилетнего возраста у мальчика или девочки не появятся первые признаки действий мужских и женских гормонов, то с пятнадцати лет они считаются совершеннолетними, вне зависимости от каких-либо признаков с точки зрения нескольких Шариатских Специалистов,но другие не согласны и считают что мальчик или девочка считаются совершеннолетними только после Полового созревания.
Предусмотренные шариатом наказания (араб. حدود — худуд)
Территориальное действие
Шариат непосредственно действует в Иране, Судане, Пакистане, Саудовской Аравии, Сомали и некоторых других странах.
Законы шариата и нормы исламского права – основа жизни правоверных мусульман
Слово «шариат» сегодня известно практически каждому, и у большинства людей оно вызывает тревогу. Проблема в том, что чаще всего с этим понятием связывают все самое жестокое, что может присутствовать в человеческой морали. Однако на самом деле он представляет собой прямо противоположное и уж, во всяком случае, справедливое. Стоит разобраться в этом термине и в том, что он в себя включает.
Определение и характеристика исламского права
Шариат формировался и складывался на базе текстов Сунны Пророка (с.а.в.) и Корана. Они стали источниками исламского права, и происходило это в XI — XII веках, а в дальнейшем это понятие только шлифовалось и совершенствовалось.
У шариата есть сразу несколько определений. Прежде всего, это свод законов в рамках исламского мира. Кроме того, исламский шариат представляет собой некий моральный кодекс, состоящий из повелений Священного Корана. Наконец, понятие шариата подразумевает определенное мировоззрение, направление, по которому должен двигаться в жизни каждый правоверный мусульманин.
Не случайно в переводе с арабского термин обозначает «верный, праведный путь». Именно последнее определение является исключительно важным для многих мусульман, поскольку, следуя наставлениям шариата, человек, исповедующий Ислам, может после смерти оказаться в раю.
Люди других религий, даже не подозревая, что такое шариат в исламе, часто следуют его нормам, поскольку в очень многих пунктах свод правил имеет сходную с христианскими установками базу.
В отличие от уголовного кодекса, который может иметь в разных странах свои нюансы, законы шариата едины для всего мусульманского мира. Однако сложность его заключается в том, что он является настолько многосторонним, что в разных регионах рассматриваются как руководство к действию лишь отдельные его аспекты. В качестве юридического судебника он используется в:
В таких странах, как Ливан и Сирия нормы шариата действуют избирательно, в зависимости от того вопроса, который рассматривается. Например, спор по наследству будет решаться в рамках исламского права, а вот правонарушения государственного характера передаются на рассмотрение светского суда.
Во многих странах, в том числе, у кавказских народов шариат противопоставлен адату, который тоже является сводом определенных норм, но, скорее, традиционных. Например, на Кавказе по шариатским законам решаются споры о земле, а согласно адату – об умыкании невесты, либо о кровной мести.
Итак, существует право, согласно которому мусульманские шариаты регламентируют систему наказаний за нарушение определенных предписаний Корана и исламской морали. Существует также моральный кодекс, который определяет всю жизнь правоверного мусульманина.
Если в западных странах, где основная роль принадлежит христианской религии, Библия и судебно-правовая системы разграничены, то в исламском мире эти две составляющие спаяны в одно большое определение – шариат. Он изначально направляет жизнь человека, исповедующего ислам, таким образом, чтобы он проживал в соответствии и с нормами закона, и с правилами Корана, и с общечеловеческой моралью.
Исходя из этого комплекса составляющих, шариат нередко определяют как единое религиозное законодательство, обозначая в этих рамках закон скорее как социальные и этические, чем как юридические нормы.
Западный мир, напуганный последними политическими событиями, представляет себе шариат как средневековое проявление мракобесия. Однако платформа, на которой держатся эти законы, является благом для человека, который должен жить по заповедям пророка Мухаммеда (с.а.в.) и законам Всевышнего. Так, шариат никогда не выступал против технического прогресса и являет собой просветление ума и души человека.
Законы, нормы и правила шариата
Согласно шариату, существуют строго определенные нормы, которые поделены на категории. Все они отражены в четырех школах (мазхабах), регламентирующих все исламское право. Некогда таких школ насчитывалось больше, но сегодня действуют следующие:
Кроме того, мусульмане шиитского толка используют мазхаб джафаритский, а у суннитов в прошлом остался мазхаб захиритский, который сегодня практический забыт.
Однако, какая бы правовая школа ни действовала на территории той или иной страны, если в ней применяются правила шариата, то они едины для всего исламского мира. Все эти правила распределяются на:
Все правила, так или иначе включенные в свод, являются постулатами Корана. Существуют еще и отдельные откровения, высказанные в свое время Пророком Мухаммедом (с.а.в.), они называются хадисами.
Так, к фардам относятся, прежде всего, правила, принятые при намазе. Эта норма поведения исходит из безоговорочного поклонения Аллаху, признания его единства, а также из веры в то, что Мухаммед (с.а.в.) – его посланник. Они также устанавливают признание того, что все положения Пророка являются истинными, поскольку происходят непосредственно от Аллаха.
Помимо этого, правоверный мусульманин обязан в соответствии с фардами, будучи человеком обеспеченным, отчислять в пользу бедных закят и ушур (виды налога), не совершать грехов, изучать нормы Ислама во всех его проявлениях.
Целый ряд предписаний касается обретения смирения. Сюда относятся удовлетворение теми дарами, что дает Всевышний, изучение окружающего мира как проявления Его могущества, терпение напастей и болезней, поскольку все это также происходит по воле Аллаха.
Правоверный мусульманин не задает вопроса о том, можно ли по шариату забывать о долге – он знает, что все зароки и обещания, которые даны, необходимо выполнить. То же самое касается и денежных долгов, а также долга перед своей страной. Шариат предписывает служить в армии (при необходимости) и всегда быть на стороне справедливости.
Целый ряд фардов касается семейного уклада, и здесь все нормы также разумны и не могут противоречить здравому смыслу. Так, мужу вменяется в обязанность забота о жене и детях. Супруг должен обеспечивать свою вторую половину не только необходимым для полноценной жизни пространством (предоставить ей комнату или дом), но и питанием, одеждой.
Жена же, в свою очередь, должна заботиться о своем супруге. Что касается детей, то они обязаны быть почтительными и содержать своих родителей, если к тем на порог пришла нищета. Более того, можно и нужно воспитывать и содержать сирот и калек, одиноких стариков, справляться о здоровье больных людей.
Как видите, все те правила хорошего воспитания и проявления милосердия, которые в христианстве подразумеваются как бы сами собой, шариат предписывает к обязательному и рекомендуемому исполнению и выделяет в отдельные установки.
Шариатский суд – запреты и наказания
Если шариат устанавливает нормы, необходимые к соблюдению, то, как и в любой другой религии, в нем есть статьи, которые определяют тот или иной запрет на что-то. Они носят название харам, и нельзя отождествлять такое понятие с греховностью. Харам – это запретные действия, за осуществление которых следуют наказание.
К хараму относятся:
В число строгих запретов входят также занятия ростовщичеством и употребление пищи, которая считается нечистой. А поскольку шариат является, прежде всего, религиозным сводом законов, то в списке харамов многобожие стоит на первом месте. Этот запрет называется «ширк» и подразумевает признание Аллаха лишь одним среди других богов.
За нарушения харама предусмотрено наказание, которое должно быть соразмерным содеянному преступлению. Оно осуществляется не только для того, чтобы покарать преступника, но и принести обществу пользу. Само наказание выносится судом шариата, который обязан тщательно изучить все нюансы преступления и определить степень кары.
Предусмотрена трехступенчатая схема наказаний, которая состоит из:
Самые легкие – это назидательные наказания: тюрьма, штраф, плеточные удары. Они даются за мошенничество, нарушения порядка. Отмщающим наказанием может стать казнь или крупная компенсация ущерба, которые полагаются за противоправные действия против здоровья и жизни человека.
Пресекающие наказания предусмотрены за преступления против морали, и здесь, в зависимости от содеянного, могут быть присуждены и штрафы, и казнь, и тюремное заключение. К преступлениям этого уровня относят воровство, прелюбодеяние, лжесвидетельство. Законом устанавливается ответственность за преступления каждого человека, несмотря на его социальное положение в обществе.
МУСУЛЬМАНСКОЕ ПРАВО
Основными источниками правовых решений стали считаться Коран и сунна, содержащие, согласно Мусульманскому праву, ответы на любые вопросы, которые правоведы (факихи) должны «извлечь» из них. Самостоятельным источником было признано единогласное мнение мусульманской общины (иджма). Постепенно сложились приёмы «извлечения» из основополагающих источников правовых решений. Они были положены в основу иджтихада, под которым факихи стали понимать рациональные методы формулирования решений по вопросам, не упомянутым прямо в Коране и сунне или не отражённым в единодушном мнении сподвижников пророка Мухаммеда, а также приёмы извлечения таких решений из предписаний этих источников, изложенных в самой общей аллегоричной форме.
Появилось понятие кыяс, признание которого в качестве основной формы иджтихада и источника Мусульманского права наряду с Кораном, сунной и иджма положило начало теории и методологии мусульманской юриспруденции (усуль аль-фикх).
В X веке Мусульманское право окончательно сложилось в качестве самостоятельной дисциплины, относящейся к религиозным наукам (манкулат). Несмотря на его формальное отделение от богословия (калам) и враждебное отношение правоведов-традиционалистов к богословам, Мусульманское право и калам дополняли друг друга, разрабатывая различные стороны единого исламского учения о религиозной истине и образе жизни.
Предметом Мусульманского права стали изучение правил культа и исполнения религиозных обязанностей (ибадат), определяющих отношения мусульман с Аллахом, правовых норм, регулирующих отношения между людьми, а также отношения мусульманского государства с подданными, другими конфессиями и государствами (муамалят).
К IX-X векам образовались суннитские толки (мазхабы). К XIV веку сохранились 4 суннитских мазхаба, а также несколько шиитских школ, из которых практическое значение в качестве действующих религиозно-правовых толков сохраняют мазхабы имамитов, зейдитов и исмаилитов. С середины IX века в Мусульманском праве суннитов стала утверждаться идея о том, что только крупные правоведы прошлого имели право на иджтихад; в середине X века был достигнут молчаливый консенсус, в соответствии с которым появление новых мазхабов стало невозможным. Правоведы обязаны были следовать учению определённого мазхаба в форме таклида. Развитие Мусульманского права продолжалось в рамках признанных мазхабов, причём основное внимание уделялось систематизации выводов муджтахидов прошлого, комментированию и переработке их трудов.
Шиитские правоведы выработали иную классификацию Мусульманского права, подразделяя его нормы на 4 группы, регулирующие соответственно порядок отправления религиозных обязанностей (ибадат); двусторонние сделки (укуд), включая брак; односторонние сделки, совершаемые в определённой форме (икаат); ответственность за преступления и обязательства, вытекающие из причинения вреда, либо односторонние сделки или действия, совершение которых не требует особой формы (ахкам).
Особенностью большинства норм Мусульманского права является казуистичность, в целом ему присущи партикуляризм, неопределённость и противоречивость содержания при запутанности источников. При решении сходных вопросов могут применяться несовпадающие выводы различных мазхабов. Даже в рамках одного толка сосуществуют противоречивые правила. Поэтому поддержка государством определённого толка Мусульманского права не означала установления системы единообразных норм.
Применение положений Мусульманского права в правовой практике Османской империи XVI века и империи Великих Моголов II-й половины XVII века отличалось особой широтой и последовательностью. Однако в целом судебная практика Мусульманского права никогда не совпадала полностью с теорией мусульманской юриспруденции.
Нормы государственного, административного и финансового права, разрабатывавшиеся мусульманскими правоведами, выступали второстепенным элементом Мусульманского права и в значительной степени представляли собой отвлечённую теорию, более или менее последовательно осуществляясь лишь в том, что касалось налогообложения. Это же в целом можно сказать и о нормах международного права.
Мусульманское право не охватывало всех юридических норм, применявшихся в средние века в мусульманских странах, хотя и занимало в их правовых системах центральное место. Наряду с ним здесь действовали законодательные акты государства, которые могли отходить от выводов факихов. Применялись и нормы европейского права, что допускалось в Османской империи по режиму капитуляций.
Со II-й половины XIX века общей тенденцией было неуклонное падение роли Мусульманского права. Вместе с тем его отдельные отрасли, институты и нормы продолжают применяться во многих странах зарубежного и российского мусульманского Востока. Наиболее широко действует отрасль личного статуса. Институты Мусульманского права сохраняют своё значение в уголовном праве (например, стран Персидского залива), причём их влияние на данную отрасль права ряда стран (Ливия, Иран, Пакистан, Мавритания и др.) с последней трети XX века усиливается. В большинстве мусульманских стран сохраняются шариатские суды, восстановленные в последней четверти XX века в Пакистане, Судане, на Филиппинах и в других странах. Среди мусульман России и стран постсоветской Средней Азии и Закавказья брачно-семейные, уголовные и бытовые нормы Мусульманского права не являются юридически обязательными, однако продолжают соблюдаться на практике. В ряде стран законодательство по личному статусу и уголовному праву предусматривает, что в случае отсутствия нормы в законе надлежит применять выводы мусульманского права.