желтый шаманизм что такое
Желтый шаманизм что такое
Философский базис Желтого шаманизма таким образом содержит в своей основе понимание о Сути Вечного Неба, окончательной неразрушимой основы бытия, Вселенского Разума, которая постигается непосредственным опытом в ситуации «здесь и сейчас». Важной особенностью движения по пути Желтого шаманизма является сострадание к живым существам, преодоление тенденций ограниченного эго. Ради этого практик готов прилагать усилия и сверхусилия, проходить через тяжелые, порой экстремальные испытания, устраняющие возможность любого дрейфа по волнам океана бытия.
Существенной чертой Желтого шаманизма является опора на философский аппарат астрологической системы «Зурха». Это один из индивидуальных вариантов астрологии «12 животных», которая известна как «восточный гороскоп» наряду с тибетским, китайским и японским вариантами. Шаманы относятся к системе «Зурха» как к древнейшей теории Первоэлементов, происходящей из праисторических дописьменных корней евразийской цивилизации. Помимо очевидных прикладных значений этой астрологической системы, которая важна в психологии и медицине, космологии и социальном управлении, уделяется подчеркнутое внимание воспитательному потенциалу этой системы. Метод наблюдения за трансформацией жизненных циклов, позволяет практику обнаруживать неподвластные времени смыслы, и соединяться с непреходящей сутью вещей, которую называют Вечное Синее Небо.
Тема: Может ли шаман быть буддистом?
Опции темы
Отображение
Может ли шаман быть буддистом?
Я интересуюсь шаманизмом и читаю книги по этой теме. Мне представляется, что есть много благородного и по-человечески привлекательного в истории шаманизма американских индейцев, у бурят-монголов и у многих народов. Сейчас читаю книгу «Зов шамана» Сарангэрэл. Итак может ли шаман быть буддистом?
Но для светского человека? А также для самого шамана?
Ибо светский человек живет в обществе и вынужден общаться с самыми разными людьми, а обычно уделять основное время как рабочее время по профессии не на Дхарму… 
Если светский человек может в принципе дружить и общаться с людьми не связанными с Дхармой, то возможно и общение с духами может быть полезно для некоторых второстепенных вещей, несвязанных с Дхармой. Например, подправить немножко здоровье (ведь мы же общаемся с врачами!), или воспользоваться обстоятельствами и немножко расширить опыт мистического восприятия (шаманское путешествие), а возможно и просто немножко укрепить психодуховную основу и состоятельность организма и психики, и это может быть окажется полезным для буддийских и иогических упражнений и занятий (в самом широком смысле).
Разумеется, речь идет о полном следовании буддийским основам: нет убийству (отсутствие жертв и пролития крови), не принятии иного не буддийского духовного Пути и Прибежища, и т.д.
Т.е. может ли буддист иметь некоторые дружеские отношения с (шаманскими) духами, принципиально определяя себя буддистом и строго соблюдая буддийские самаи? Если предположить, что в свете у нас могут быть добрые и приятельские отношения с не-буддистами (не противореча самаи в серьезных обстоятельствах), то могут ли быть добрые и приятельские отношения с шаманскими духами (также не противореча самаи в серьезных обстоятельствах)?
Речь, конечно, может идти о очень ограниченном интересе и затрачиваемых усилиях и времени, дорожа основным временем для основной духовной практики.
Такой вопрос… Ваше мнение? Спасибо
Нет, буддист не должен принимать Прибежище в мирских защитниках Дхармы. А ваши духи даже не мирские защитники.
[15.07.2003. Таня. Москва]
Если шаман принимает прибежище в духах, то его даже шаманом нельзя назвать.
Речь идёт об устновлении «союза» на различных правах
Ну к примеру ветала-сиддхи. Оживление трупа противоположного пола, для сексуальных практик.
Этотерическая некрофилия
Или использование элементалов (бхуты) для магических целей, Да мало ли много чего садху делали,- «голь на выдумки хитра»
Кстати, много таких штук в циклах Ваджрбхаиравы,- одном из излюбленых циклов Гелукпа 
———
Да вон, не так уж давно мадам Блаватская славилась своими манипуляциями со слугами-элементалами. Так, подспорье в хозяйстве, какое уж там прибежище.
Шаман не может быть буддистом
Я думаю, что шаманом может стать любой человек, при наличии кармических причн, прошедший инициацию и заключивший союз с духами ради сансарических целей. Именно факт наличия «воинства духов» делает его шаманом. Кстати по моим сведеним в псковской области есть русские «шаманы».
Шаманисты действитеольно в случае проббем прибегают к защите духов, а не Трех Драгоценностей. Кроме того, 5как правило они совершают те или иные жертвоприношения, что послужило и до сих пор служит причиной их противостояния буддистам, которые вытступают против принесения в жертву живых существ.
Результатом шаманисткой практики часто являеться рождение среди тех духов, с которыми он связан, часто в нижних мирах.
Если принимает Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, то может.
Большое спасибо всем вам за ответы и авторитетные мнения.
Пусть все живые существа избавятся от страданий и обретут Просветление!
А те буряты которые вам всякую ерунду говорят, то они вообще ни о буддизме ни о шаманизме ни чего толком не знают.
Исследование шаманизма отчасти моя профессия, как этнолога, востоковеда, археолога. И всякие возражения я категорически не принимаю и считаю их полностью не обоснованными, не авторитетными, не научными и полной чушью.
Ладно. погорячился, слюной побрызгал и успокоился. Каждый вправе имень собственное мнение по этому вопросу.
Классы духов везде одинковые, что в Тибете что в Царском Селе И принципы шаманизма то же, что у индейцев Северной Америки, что у курумкансих бурят, что у бабки из псковской деревни. И последствия то же.
Или Вы с этим несогласны?
«Да и умейте отличать Учение от шаманистических обрядовых культов. »
Отличать просто, по Прибежищу и по тому, что человек делает и зачем.
Первоначальное сообщение от PampKin Head
Если принимает Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, то может.
Так можно и к классу Мар обратиться, они то «помогут».
Практика Прибежища как раз и предполагает изберательность своих действий. А то принял Прибежище потом типа барашка чик и сабдакам поднес. И какая после этого чистота практики Дхармы?
Ну да, сумятицы в своих рядах потом буддистам не избежать, она станет временной или нескончаемой в зависимости от уровня понимания происходящего. 
На тему может ли Буддист быть шаманом!
В тибетской иконографии Даин Тээрг изображается как с шаманскими атрибутами, лук и стрелы, символ безупречной точности, способности достигать совершенных целей, плетью, способности управлять «конем судьбы», так же и с ламаистскими — Знамя Победы и молитвенные четки. Как правило его изображают в присутствии Гуру Падмасамбхавы, а также Ламы Цзонхавы. Эта традиция свидетельствует о глубокой связи культа Даин Тээрга с учениями основных буддистских школ, в частности с традицией Старой школы Ньингма, учением Дзогчен, а также Новой школы Гелугпа и учением Лам-рим.
Философский базис Желтого шаманизма таким образом содержит в своей основе понимание о Сути Вечного Неба, окончательной неразрушимой основы бытия, Вселенского Разума, которая постигается непосредственным опытом в ситуации «здесь и сейчас». Важной особенностью движения по пути Желтого шаманизма является сострадание к живым существам, преодоление тенденций ограниченного эго. Ради этого практик готов прилагать усилия и сверхусилия, проходить через тяжелые, порой экстремальные испытания, устраняющие возможность любого дрейфа по волнам океана бытия.
Существенной чертой Желтого шаманизма является опора на философский аппарат астрологической системы «Зурха». Это один из индивидуальных вариантов астрологии «12 животных», которая известна как «восточный гороскоп» наряду с тибетским, китайским и японским вариантами. Шаманы относятся к системе «Зурха» как к древнейшей теории Первоэлементов, происходящей из праисторических дописьменных корней евразийской цивилизации. Помимо очевидных прикладных значений этой астрологической системы, которая важна в психологии и медицине, космологии и социальном управлении, уделяется подчеркнутое внимание воспитательному потенциалу этой системы. Метод наблюдения за трансформацией жизненных циклов, позволяет практику обнаруживать неподвластные времени смыслы, и соединяться с непреходящей сутью вещей, которую называют Вечное Синее Небо.
Хранителем традиции Желтого шаманизма является в настоящее время Таш-оол Бууевич Кунга, проживающий в древней столице р.Тыва Самагалтайе. Т.Б. Кунга родился в 1940 году. В раннем детстве демонстрировал удивительные способности. Был признан перерождением древнего рода Великих Шаманов Девятого Неба с духовным именем Белый Дракон. Сохранил традицию от уничтожения в годы сталинских репрессий, возродив ее без прерывания в восьмидесятые годы прошлого столетия, тем самым способствуя легализации религиозной деятельности в Тыве и России. Построил два буддистских храма и несколько ступ в Тыве. Обучает лам и шаманов. Признанный харизматический целитель, общественный деятель, развивающий национальные особенности кыргызского шаманизма и исторического наследия народа кыргызов.
Тарас Журба (канд.философ.наук, доктор Академии Монгольского шаманизма)
Ну и если коротко то: Желтый шаман – это шаман который может работать в хуруле (в буддийском храме). Желтые шаманы могут не только работать с духами земли и воды. Такие шаманы могут быть одновременно ламами, проводить обряды, например «проводы мертвых», могут читать сутры, молитвы и мантры.
Желтый шаманизм это термин, используемый для обозначения конкретной версии шаманизм практиковался в Монголия и Сибирь который включает ритуалы и традиции из буддизм. «Желтый» означает буддизм в Монголии, поскольку большинство буддистов там принадлежат к так называемой «Желтая секта» из Тибетский буддизм, члены которого во время богослужений носят желтые шляпы. [1] Этот термин также служит для того, чтобы отличить его от формы шаманизма, не подверженной влиянию буддизма (по мнению его приверженцев), называемой «черный шаманизм». [2]
Содержание
Терминология и предыстория
Хотя применимость термина «желтый» (или любого другого термина) все еще в некоторой степени оспаривается, ученые рассматривают разнообразие шаманизма, практикуемого Халка монголов, самая большая группа населения Монголии, быть желтым шаманизмом; другие относятся к шаманизму, практикуемому Буряты Сибири как желтый шаманизм. [1]
Монголия
Буддизм впервые проник в Монголию во время Династия Юань (тринадцатый-четырнадцатый века) и на короткое время утвердилась как государственная религия. Культ Чингисхан, который был принят в tngri, высший пантеон духов в Монгольский шаманизм, вошла и в буддийскую практику. Сама Монголия находилась в состоянии политической остановки и развития до XVI века, когда после преобразования Алтан Хан Буддизм восстановился. [3] В 1691 г., после Внешняя Монголия был присоединен Династия ЦинБуддизм стал доминирующей религией на всей территории, а шаманизм начал включать буддийские элементы. Яростное сопротивление в восемнадцатом веке со стороны охотничьих племен Северной Монголии против (буддийской) правящей группы, халк-монголов, привело к основанию черный шаманизм. [1]
Во время советского господства Монгольская Народная Республикаподавлялись все разновидности шаманизма; после 1991 года, когда закончилась эпоха советского влияния, религия (включая буддизм и шаманизм) вернулась. [1]
Термин «желтый шаманизм» был впервые введен в 1992 году Сенденджавом Дуламом, а затем его употребил Отгони Пюрев, который считает его последователем непрерывной практики под влиянием буддизма, восходящей к Чингисхан- что ранняя практика была «чёрным шаманизмом» и практиковалась Darkhad вопреки буддизму, завезенному в местность у Халки. По словам Пюрева, центром желтого шаманизма был монастырь Даян Дирх в Провинция Хёвсугул, где он обнаружил свидетельства желтых практик в чтениях и молитвах шамана, родившегося в провинции в 1926 году; он утверждает, что желтый шаманизм к настоящему времени больше нигде не существует. [1]
Противники утверждают, что аргумент Пюрева слишком сильно полагается на свидетельство одного монаха из одной провинции, и что более вероятно, что желтый шаманизм возник в результате противоречий между буддизмом Династия Цин, для которого обращение в буддизм было отчасти тактикой колонизации. Однако в соответствии с аргументами Пюрева считается, что желтый шаманизм не пережил советского и коммунистического правления. [1]
Бурятия
Территория Буряты, которые живут вокруг озеро Байкал, была захвачена Российской империей в семнадцатом веке и приняла буддизм в восемнадцатом веке в то же время, когда они признали себя монголами; насколько бурятский шаманизм смешался с буддизмом, является предметом споров среди ученых. Разделение девятнадцатого века между черным и белым шаманизмом, когда черный шаманизм призывал злых божеств приносить людям несчастье, в то время как белый шаманизм призывал добрых божеств для счастья и процветания, полностью изменилось к двадцатому веку. Сегодня черный шаманизм призывает традиционных шаманских божеств, тогда как белый шаманизм призывает буддийских божеств и декламирует буддийские заклинания, но носит черную шаманскую атрибутику. Поклонение белым шаманам Сагаан Убген и Бурхан Гарбал («Предок буддизма»). [1]
Желтый шаманизм это термин, используемый для обозначения конкретной версии шаманизм практиковался в Монголия и Сибирь который включает ритуалы и традиции из буддизм. «Желтый» означает буддизм в Монголии, поскольку большинство буддистов там принадлежат к так называемой «Желтая секта» из Тибетский буддизм, члены которого во время богослужений носят желтые шляпы. [1] Этот термин также служит для того, чтобы отличить его от формы шаманизма, не подверженной влиянию буддизма (по мнению его приверженцев), называемой «черный шаманизм». [2]
Содержание
Терминология и предыстория
Хотя применимость термина «желтый» (или любого другого термина) все еще в некоторой степени оспаривается, ученые рассматривают разнообразие шаманизма, практикуемого Халка монголов, самая большая группа населения Монголии, быть желтым шаманизмом; другие относятся к шаманизму, практикуемому Буряты Сибири как желтый шаманизм. [1]
Монголия
Буддизм впервые проник в Монголию во время Династия Юань (тринадцатый-четырнадцатый века) и на короткое время утвердилась как государственная религия. Культ Чингисхан, который был принят в tngri, высший пантеон духов в Монгольский шаманизм, вошла и в буддийскую практику. Сама Монголия находилась в состоянии политической остановки и развития до XVI века, когда после преобразования Алтан Хан Буддизм восстановился. [3] В 1691 г., после Внешняя Монголия был присоединен Династия ЦинБуддизм стал доминирующей религией на всей территории, а шаманизм начал включать буддийские элементы. Яростное сопротивление в восемнадцатом веке со стороны охотничьих племен Северной Монголии против (буддийской) правящей группы, халк-монголов, привело к основанию черный шаманизм. [1]
Во время советского господства Монгольская Народная Республикаподавлялись все разновидности шаманизма; после 1991 года, когда закончилась эпоха советского влияния, религия (включая буддизм и шаманизм) вернулась. [1]
Термин «желтый шаманизм» был впервые введен в 1992 году Сенденджавом Дуламом, а затем его употребил Отгони Пюрев, который считает его последователем непрерывной практики под влиянием буддизма, восходящей к Чингисхан- что ранняя практика была «чёрным шаманизмом» и практиковалась Darkhad вопреки буддизму, завезенному в местность у Халки. По словам Пюрева, центром желтого шаманизма был монастырь Даян Дирх в Провинция Хёвсугул, где он обнаружил свидетельства желтых практик в чтениях и молитвах шамана, родившегося в провинции в 1926 году; он утверждает, что желтый шаманизм к настоящему времени больше нигде не существует. [1]
Противники утверждают, что аргумент Пюрева слишком сильно полагается на свидетельство одного монаха из одной провинции, и что более вероятно, что желтый шаманизм возник в результате противоречий между буддизмом Династия Цин, для которого обращение в буддизм было отчасти тактикой колонизации. Однако в соответствии с аргументами Пюрева считается, что желтый шаманизм не пережил советского и коммунистического правления. [1]
Бурятия
Территория Буряты, которые живут вокруг озеро Байкал, была захвачена Российской империей в семнадцатом веке и приняла буддизм в восемнадцатом веке в то же время, когда они признали себя монголами; насколько бурятский шаманизм смешался с буддизмом, является предметом споров среди ученых. Разделение девятнадцатого века между черным и белым шаманизмом, когда черный шаманизм призывал злых божеств приносить людям несчастье, в то время как белый шаманизм призывал добрых божеств для счастья и процветания, полностью изменилось к двадцатому веку. Сегодня черный шаманизм призывает традиционных шаманских божеств, тогда как белый шаманизм призывает буддийских божеств и декламирует буддийские заклинания, но носит черную шаманскую атрибутику. Поклонение белым шаманам Сагаан Убген и Бурхан Гарбал («Предок буддизма»). [1]
Желтый шаманизм это термин, используемый для обозначения конкретной версии шаманизм практиковался в Монголия и Сибирь который включает ритуалы и традиции из буддизм. «Желтый» означает буддизм в Монголии, поскольку большинство буддистов там принадлежат к так называемой «Желтая секта» из Тибетский буддизм, члены которого во время богослужений носят желтые шляпы. [1] Этот термин также служит для того, чтобы отличить его от формы шаманизма, не подверженной влиянию буддизма (по мнению его приверженцев), называемой «черный шаманизм». [2]
Содержание
Терминология и предыстория
Хотя применимость термина «желтый» (или любого другого термина) все еще в некоторой степени оспаривается, ученые рассматривают разнообразие шаманизма, практикуемого Халка монголов, самая большая группа населения Монголии, быть желтым шаманизмом; другие относятся к шаманизму, практикуемому Буряты Сибири как желтый шаманизм. [1]
Монголия
Буддизм впервые проник в Монголию во время Династия Юань (тринадцатый-четырнадцатый века) и на короткое время утвердилась как государственная религия. Культ Чингисхан, который был принят в tngri, высший пантеон духов в Монгольский шаманизм, вошла и в буддийскую практику. Сама Монголия находилась в состоянии политической остановки и развития до XVI века, когда после преобразования Алтан Хан Буддизм восстановился. [3] В 1691 г., после Внешняя Монголия был присоединен Династия ЦинБуддизм стал доминирующей религией на всей территории, а шаманизм начал включать буддийские элементы. Яростное сопротивление в восемнадцатом веке со стороны охотничьих племен Северной Монголии против (буддийской) правящей группы, халк-монголов, привело к основанию черный шаманизм. [1]
Во время советского господства Монгольская Народная Республикаподавлялись все разновидности шаманизма; после 1991 года, когда закончилась эпоха советского влияния, религия (включая буддизм и шаманизм) вернулась. [1]
Термин «желтый шаманизм» был впервые введен в 1992 году Сенденджавом Дуламом, а затем его употребил Отгони Пюрев, который считает его последователем непрерывной практики под влиянием буддизма, восходящей к Чингисхан- что ранняя практика была «чёрным шаманизмом» и практиковалась Darkhad вопреки буддизму, завезенному в местность у Халки. По словам Пюрева, центром желтого шаманизма был монастырь Даян Дирх в Провинция Хёвсугул, где он обнаружил свидетельства желтых практик в чтениях и молитвах шамана, родившегося в провинции в 1926 году; он утверждает, что желтый шаманизм к настоящему времени больше нигде не существует. [1]
Противники утверждают, что аргумент Пюрева слишком сильно полагается на свидетельство одного монаха из одной провинции, и что более вероятно, что желтый шаманизм возник в результате противоречий между буддизмом Династия Цин, для которого обращение в буддизм было отчасти тактикой колонизации. Однако в соответствии с аргументами Пюрева считается, что желтый шаманизм не пережил советского и коммунистического правления. [1]
Бурятия
Территория Буряты, которые живут вокруг озеро Байкал, была захвачена Российской империей в семнадцатом веке и приняла буддизм в восемнадцатом веке в то же время, когда они признали себя монголами; насколько бурятский шаманизм смешался с буддизмом, является предметом споров среди ученых. Разделение девятнадцатого века между черным и белым шаманизмом, когда черный шаманизм призывал злых божеств приносить людям несчастье, в то время как белый шаманизм призывал добрых божеств для счастья и процветания, полностью изменилось к двадцатому веку. Сегодня черный шаманизм призывает традиционных шаманских божеств, тогда как белый шаманизм призывает буддийских божеств и декламирует буддийские заклинания, но носит черную шаманскую атрибутику. Поклонение белым шаманам Сагаан Убген и Бурхан Гарбал («Предок буддизма»). [1]